17. BAB – “Jika mereka bertaubat dan mendirikan shalat dan menunaikan zakat maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan.” (Qs, At-Taubah (9): 5)

17. BAB – “Jika mereka bertaubat dan mendirikan shalat dan menunaikan zakat maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan.” (Qs, At-Taubah (9): 5)

Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari, Kitab Iman, oleh Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ مُحَمَّدٍ الْمُسْنَدِيُّ قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو رَوْحٍ الْحَرَمِيُّ بْنُ عُمَارَةَ قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ وَاقِدِ بْنِ مُحَمَّدٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبِي يُحَدِّثُ عَنْ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللهَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللهِ

25. Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Muhammad Al-Musnadi dia berkata, Telah menceritakan kepada kami Abu Rauh Al-Harami bin Umarah berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Waqid bin Muhammad berkata; aku mendengar bapakku menceritakan dari Ibnu Umar, bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehingga mereka bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, dan supaya mereka menegakkan shalat dan mengeluarkan zakat. Jika mereka melakukan itu maka darah dan harta mereka mendapat perlindungan dariku kecuali kerana alasan-alasan hukum. Sedangkan perhitungan terakhir mereka terserah kepada Allah.”

Hadits ini dijadikan dasar untuk menafsirkan ayat di atas, kerana maksud “taubat” dalam ayat tersebut adalah berhenti dari kekufuran menuju tauhid. Ayat tersebut ditafsirkan oleh sabda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam , di

حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ
“Sampai mereka bersaksi tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah.”

Disamping itu ada korelasi lain antara ayat dengan hadits di atas, yaitu takhalliyah (memberi kebebasan) dalam ayat dan ‘ishmah (perlindungan) dalam hadits memiliki erti yang sama. Sedangkan korelasi hadits dengan bab iman, merupakan bantahan terhadap kelompok Murji’ah yang mengatakan bahawa iman tidak memerlukan realisasi dalam bentuk amal perbuatan.

أُمِرْتُ (Aku diperintah) maksudnya, aku diperintah oleh Allah kerana hanya Dialah yang memerintah Rasul-Nya. Jika ada seorang sahabat yang mengatakan “Aku diperintah,” maka hal tersebut bererti “Aku diperintah oleh Rasulullah.”

Kalimat tersebut tidak mengandungi kemungkinan “Aku diperintah oleh sahabat yang lain.” Sebab semua mereka adalah para mujtahid, maka mereka tidak menjadikan perintah mujtahid yang lain sebagai hujjah. Apabila kalimat tersebut dikatakan oleh seorang Tabi’in, maka ada kemungkinan demikian. Kesimpulannya, bahawa seseorang yang terkenal patuh kepada pernimpinnya, maka jika mengatakan kalimat tersebut, dapat difahami bahawa perintah tersebut berasal dari pemimpinnya.

حَتَّى يَشْهَدُوا
(sehingga mereka bersaksi). Kalimat ini menjelaskan, bahawa tujuan memerangi adalah adanya sebab-sebab yang telah disebutkan dalam hadits. Maka seeara dzahir kalimat tersebut mengandungi pernyataan, bahawa orang yang mengucapkan syahadat, mengerjakan shalat dan mengeluarkan zakat, akan dijamin jiwanya walaupun mengingkari hukum-hukum yang lain. Kerana syahadah (kesaksian) terhadap suatu risalah bererti meyakini semua yang berasal darinya, ditambah lagi bahawa konteks hadits, (kecuali yang berkaitan dengan hukum Islam) mencakupi semua hal yang disebutkan dalam hadits. Jika ada pertanyaan, “Kenapa yang disebutkan hanya shalat dan zakat sahaja di dalam hadits di atas?” Jawapannya, supaya manusia memperhatikan dua hal tersebut, kerana shalat dan zakat adalah ibadah yang sangat mu1ia, di samping itu, keduanya juga merupakan ibadah badaniyah (jasmani) dan maliyah (harta) yang paling penting.

وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ
(menegakkan shalat), ertinya melaksanakan shalat secara berterusan dengan memenuhi semua syarat rukunnya. Maksud dari qiyaam (berdiri) adalah adaa’ (melaksanakan) yang dalam hal ini termasuk ta’bir Al kulli bil juz’i (menerangkan sesuatu dengan menyebutkan bahagiannya), kerana berdiri merupakan salah satu rukun shalat. Yang dimaksudkan dengan shalat di sini adalah yang diwajibkan, bukan shalat secara umum. Oleh sebab itu, tidak termasuk di dalamnya sujud tilawah walaupun sujud tersebut dapat dikategorikan dalam shalat. Syalih Muhyiddin An-Nawawi berkata, “Hadits ini mengindikasikan bahawa orang yang meninggalkan shalat secara sengaja akan dibunuh atau dihukum mati.” Kemudian beliau menyebutkan perbezaan pendapat ulama dalam masalah ini.

Ketika Al-Karmani ditanya tentang hukum orang yang meninggalkan zakat, beliau menjawab bahawa hukum shalat dan zakat adalah sama kerana tujuan kedua hal tersebut tidaklah berbeza, iaitu “memerangi” bukan menghukum mati.” Adapun perbezaannya adalah, orang yang tidak mahu membayar zakat dapat diambil secara paksa sedangkan dalam shalat tidak dapat diperlakukan seperti itu. Oleh sebab itu, jika seseorang telah mencapai nisab dan tidak mahu mengeluarkan zakat maka dia harus diperangi. Dalam kerangka ini, Abu Bakar Ash-Shiddiq memerangi golongan yang tidak mahu membayar zakat, Tidak ada satupun riwayat yang menunjukkan bahawa beliau membunuh mereka. Oleh sebab itu, harus diteliti terlebih dahulu jika hadits ini dijadikan dalil untuk membunuh orang yang meninggalkan shalat, kerana sighah (bentuk kalimat) uqaatil (saya memerangi) dengan aqtul (saya membunuh) adalah berbeza. Wallahua’lam.

lbnu Daqiq Al-‘id dalam kitabnya Syarh Al-‘Umdah telah menjelaskan secara panjang lebar dalam menolak pendapat yang menggunakan hadits tersebut sebagai dasar undang-undang hukuman bagi orang yang meninggalkan shalat.

Beliau berkata, “Diperbolehkan memerangi (golongan tersebut), bukan bererti diperbolehkan membunuh mereka. Sebab bentuk “muqaatalah” berasal dari wazn (pola) “mufaa’alah” yang mengharuskan adanya interaksi dari kedua pihak, sedangkan dalam al-qatlu (membunuh) tidak seperti itu.”

Al Baihaqi meriwayatkan dari Asy-Syafi’i yang berkata, “Perang tidaklah sama dengan membunuh, kerana kadang-kadang kita dibolehkan untuk memerangi seseorang tetapi tidak boleh membunuhnya.”

فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ
(Jika mereka melakukan itu) Ungkapan tersebut menggunakan kata “fa’aluu” (melakukan), meskipun diantara objeknya ada yang berbentuk perkataan. Hal itu mungkin disebabkan penggunaan metode taghlib (menamakan sesuatu dengan kondisi yang paling menonjol) atau kerana mengkehendaki erti yang 1ebih umum, sebab perkataan adalah perbuatan lisan, (mereka berada dalam lindunganku) terjaga atau terlindungi. Al-Ishmah berasal dari Al-Ishaam, iaitu tali untuk mengikat mulut ghirbah (tempat air yang berasal dari kulit hewan – penerj.) agar airnya tidak mengalir.

وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللهِ
(dan perhitungan terakhir mereka terserah kepada Allah), maksudnya dalam hal-hal yang bersifat rahsia. Kalimat tersebut dapat dijadikan dalil diterimanya amal perbuatan yang bersifat lahiriah (nampak) dan menetapkan hukum dengan bakti-bukti yang zhahir. Demikian pula bahawa keyakinan yang kuat cukup sebagai syarat diterimanya iman. Pendapat ini berbeza dengan pendapat yang mengharuskan untuk mengetahui dan mempelajari dalil atau bukti-bukti secara mendalam, sebagaimana telah dibahas sebelumnya. Kalimat di atas, dapat dijadikan sebagai dalil untuk tidak mengkafirkan ahli bid’ah yang mengikrarkan tauhid dan melaksanakan syariat. Begitu juga sebagai dalil diterimanya taubat orang yang kafir, selepas apakah kekafirannya sebelum ini bersifat zhahir atau batin. Jika ada yang bertanya, “Hadits tersebut menuntut untuk memerangi orang yang menolak tauhid, lalu bagaimana orang-orang yang membayar jizyah dan mu’ahadah (yang terikat dengan perjanjian damai) tidak diperangi?

Ada beberapa jawapan atas pertanyaan ini. Pertama, nasakh (penghapusan hukum – penerj.) dengan alasan bahawa hukum penarikan jizyah dan mu’ahadah datang setelah hadits-hadits ini. Dalilnya adalah hadits yang melegalisasi pengambilan jizyah dan perjanjian datang setelah turunnya firman Allah, “Bunuhlah kaum musyrik,”

Kedua, hadits tersebut bersifat umum yang dikhususkan dengan hadits lain. Sebab suatu perintah dimaksudkan untuk mencapai suatu tujuan, sehingga apabila ada hukum lain yang tidak sama dengan hukum yang bersifat umum itu dengan alasan tertentu, maka hal itu tidak akan mengurangi atau mengubah nilai hukum yang bersifat umum tersebut.

Ketiga, konteks hadits itu bersifat umum yang mempunyai maksud tertentu. Seperti maksud kata “An-Naas (manusia)” dalam kalimat “Uqaatila An-Naasa” adalah kaum musyrikin, sehingga ahlul kitab tidak termasuk di dalamnya. Hal ini diperkuatkan dengan riwayat dari An-Nasa’ i yang berbunyi,

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ الْمُشْرِكِين
(aku diperintahkan untuk memerangi kaum musyrikin). Apabila ada yang mengatakan. “Walaupun hal ini boleh diterapkan dalam masalah ahlul jizyah, namun tetap saja tidak dapat diterapkan dalam kes mu’ahadah atau golongan yang menolak jizyah.” Kerana faktor yang menyebabkan mereka harus diperangi adalah keengganannya untuk membayar zakat, bukan mengundurkan pelaksanaannya dalam selang waktu tertentu seperti dalam hudnah (gencatan senjata). Sedangkan golongan yang menolak membayar jizyah harus diperangi berdasarkan ayat tersebut di atas.

Keempat, boleh jadi maksud dari syahadah dan lainnya yang disebutkan dalam hadits tersebut adalah menegakkan kalimat Allah dan menundukkan para pembangkang. Tujuan ini kadangkala dapat dicapai dengan berperang, jizyah atau dengan mu’ahadah.

Kelima, bahawa tuntutan dari perang tersebut adalah agar mereka mengakui ajaran tauhid atau membayar jizyah sebagai pengganti.

Keenam, tujuan diwajibkannya jizyah adalah mendesak mereka untuk memeluk lslam. Seakan-akan Rasulullah bersabda, “hingga mereka memeluk islam atau melaksanakan perbuatan yang mengharuskan mereka memeluk Islam.” Inilah jawapan yang paling baik. Wallahu A’lam.

Advertisements

16. MALU ADALAH SEBAHAGIAN DARI IMAN

16. MALU ADALAH SEBAHAGIAN DARI IMAN

Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari), Kitab Iman oleh Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ يُوسُفَ قَالَ أَخْبَرَنَا مَالِكُ بْنُ أَنَسٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللهِ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنْ الْأَنْصَارِ وَهُوَ يَعِظُ أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعْهُ فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنْ الْإِيمَانِ

24. Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Yusuf berkata, telah mengabarkan kepada kami Malik bin Anas dari Ibnu Syihab dari Salim bin Abdullah, dari ayahnya, ia berkata, “Nabi lewat di hadapan seorang Anshar yang sedang mencela saudaranya kerana saudaranya pemalu. Maka Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda, “Biarkan dia. Sesungguhnya malu itu sebahagian dari iman.”

Keterangan Hadits:

Sifat malu ini telah dibahas sebelumnya dalam masalah iman. Adapun pengulangannya di sini bertujuan untuk membahasnya secara terpisah dengan sanad yang berbeza, sehingga perbahasan sebelumnya bukanlah perbahasan tersendiri yang tidak berhubungan dengan pembahasan dalam bab ini.

عَنْ أَبِيهِ
(dari ayahnya), yaitu Abdullah bin Umar bin Khaththab.

مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنْ الْأَنْصَارِ
(Nabi lewat di hadapan orang Anshar)
Dalam Shahih Muslim lafazhnya adalah,
مَرَّ بِرَجُلٍ
“Marra” bererti melewati, kata tersebut biasa digabungkan dengan ‘”Ala” atauu “ba”.

Saya tidak mengetahui nama dua orang yang ada di atas baik yang memberikan nasihat atau yang diberi nasihat.

يَعِظُ bererti menasihati, menakut-nakutkan atau mengingatkan. Demikianlah mereka menerangkan kata tersebut. Keterangan yang lebih bagus adalah seperti yang diterangkan oleh Imam Bukhari, dalam bab “Adab” melalui jalur Abdul Aziz bin Abu Salmah dari lbnu Shihab yang lafazhnya يعَاتب أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ
(mencela sifat malu yang dimiliki oleh saudaranya)
Ia berkata, “Engkau sangat pemalu” seakan-akan ia berkata, “Sifat tersebut sangat membahayakanmu.”

Ada kemungkinan bahwa dua lafazh tersebut, يَعِظُ (menasihati) dan عتاب ‘itaab (mencela) disebutkan secara bersamaan dalam satu hadits, akan tetapi sebahagian periwayat ada yang menyebutkannya dan ada yang tidak. Hal tersebut dilakukan dengan keyakinan bahawa salah satu dari kedua lafazh tersebut dapat mewakili lafazh yang lain.

في termasuk “‘Fa’ sababiyah” (yang mengindikasikan sebab)
Ertinya seakan-akan pemuda tersebut sangat pemalu sampai tidak ingin meminta haknya. Sebab itulah ia dicela oleh saudaranya. Rasulullah
bersabda kepadanya, دَعْهُ ertinya, biarkan dia tetap berada dalam akhlak yang disunnahkan itu, kerana malu adalah sebahagian daripada iman. Jika sifat malu menghalangi seseorang untuk menuntut haknya, maka dia akan diberi pahala sesuai dengan hak yang ditinggalkannya itu.

Ibnu Qutaibah berkata, “Maksudnya, bahwa sifat malu dapat menghalangi dan menghindarkan seseorang untuk melakukan kemaksiatan sebagaimana iman. Maka sifat malu disebut sebagai iman, seperti sesuatu dapat diberi nama dengan nama lainnya yang dapat menggantikan posisinya.” Untuk itu, pernyataan bahawa sifat malu merupakan sebagian dari iman termasuk majaz (kiasan).

Dalam hadits tersebut, tampaknya orang yang melarang itu tidak mengetahui bahawa malu termasuk salah satu kesempurnaan iman, sehingga setelah itu ditegaskan kembali eksistensi dari sifat malu tersebut. Penegasan itu juga disebabkan kerana masalah itu adalah masalah yang harus diperhatikan, meskipun tidak ada yang mengingkarinya.

Ar-Raghib berkata, “Malu adalah menahan diri dari perbuatan buruk.” Sifat tersebut merupakan salah satu ciri khusus manusia yang dapat mencegah dari perbuatan yang memalukan dan membezakannya dengan binatang. Sifat tersebut merupakan gabungan dari sifat takut dan iffah (menjaga kesucian diri). Oleh sebab itu orang yang malu bukan orang yang fasik, meskipun jarang sekali kita temukan seorang pemberani yang pemalu. Terkadang sifat malu juga bererti menahan diri secara mutlak.

Ada pula yang berpendapat bahawa kata tersebut bererti menahan diri, kerana takut melakukan sesuatu yang dibenci oleh syariat, akal maupun adat kebiasaan. Orang yang melakukan sesuatu yang dibenci syariat, maka ia termasuk orang yang fasik. Jika ia melakukan hal yang dibenci oleh akal, maka ia termasuk dalam kategori orang gila. Sedangkan jika ia melakukan hal yang dibenci oleh adat, maka dia termasuk orang bodoh.

Adapun perkataan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam , “Malu adalah sebahagian dari iman” mengandungi erti, bahawa malu merupakan salah satu yang mempengaruhi iman.

Al Hulaimi berkata, “Esensi dari rasa malu adalah, takut akan dosa, kerana melakukan perbuatan yang tidak terpuji.”

Yang lain menambahkan, bahawa rasa malu terhadap sesuatu yang diharamkan, adalah wajib hukumnya. Sedangkan terhadap sesuatu yang makruh, hukumnya sunnah. Namun malu terhadap sesuatu yang diperbolehkan (mubah) hukumnya masih harus disesuaikan dengan adat kebiasaan.

Inilah maksud dari perkataan, “Perasaan malu selalu mendatangkan kebaikan.” Untuk itu, dapat disimpulkan bahawa menetapkan dan menafikan mubah harus sesuai dengan hukum syariat.

Diriwayatkan dari sebagian ulama salaf, “Aku melihat bahawa kemaksiatan itu adalah perbuatan hina, dan demi kehormatan kutinggalkan kemaksiatan tersebut. Setelah itu terbentuklah ruh agama.”

Terkadang rasa malu kepada Allah lahir kerana besarnya nikmat yang diberikan, sehingga merasa malu menggunakan nikmat tersebut untuk melakukan kemaksiatan kepada-Nya. Sebagian ulama berkata, “Takutlah kepada Allah sebesar kekuasaan-Nya atas dirimu, dan malulah kepada-Nya sebesar kedekatan-Nya kepada dirimu.” Wallahu A ‘lam.

15. TINGKATAN ORANG-ORANG YANG BERIMAN DALAM BERBUAT AMALAN

15. TINGKATAN ORANG-ORANG YANG BERIMAN DALAM BERBUAT AMALAN

Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari) Kitab Iman oleh Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ قَالَ حَدَّثَنِي مَالِكٌ عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَدْخُلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ ثُمَّ يَقُولُ اللهُ تَعَالَى أَخْرِجُوا مِنْ النَّارِ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ فَيُخْرَجُونَ مِنْهَا قَدْ اسْوَدُّوا فَيُلْقَوْنَ فِي نَهَرِ الْحَيَا أَوْ الْحَيَاةِ شَكَّ مَالِكٌ فَيَنْبُتُونَ كَمَا تَنْبُتُ الْحِبَّةُ فِي جَانِبِ السَّيْلِ أَلَمْ تَرَ أَنَّهَا تَخْرُجُ صَفْرَاءَ مُلْتَوِيَةً قَالَ وُهَيْبٌ حَدَّثَنَا عَمْرٌو الْحَيَاةِ وَقَالَ خَرْدَلٍ مِنْ خَيْرٍ

22. Telah menceritakan kepada kami Isma’il berkata, telah menceritakan kepada kami Malik dari ‘Amru bin Yahya Al Mazani dari bapaknya dari Abu Sa’id Al Khudri dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda:
“Setelah penduduk syurga masuk syurga dan penduduk neraka masuk ke neraka, maka Allah pun berfirman, “Keluarkan dari neraka orang-orang yang di dalam hatinya terdapat iman walaupun sebesar biji sawi “. Mereka pun dikeluarkan dari neraka, hanya sahaja muka mereka telah hitam legam bagaikan arang. Oleh sebab itu, mereka dilemparkan ke sungai Hayaa’ atau Hayat —terdapat keraguan dalam diri Imam Malik-. Kemudian tubuh mereka berubah bagaikan benih yang tumbuh setelah banjir. Tidakkah engkau melihat benih tersebut tumbuh berwarna kuning dan berlipat-lipat. Wuhaib berkata, “Amru menceritakan kepada kami, “Sungai Al-Hayat (kehidupan),” dan Wuhaib berkata. “kebaikan sebesar biji sawi.”

Keterangan Hadits:

يَدْخُلُ
(masuk) menurut riwayat Daruquthni dari jalur Al-Ismaili dan yang lainnya lafazhnya adalah,

يُدْخِلُ الله
(Allah memasukkan). Sedangkan dari jalur Ma’an disebutkan, ‘”Dia memasukkan siapa yang dikehendaki dengan Rahmat-Nya ” Sebagaimana yang disebutkan dalam riwayat Imam Bukhari dan Al-Ismaili dari jalur Ibnu Wahab.

مِثْقَالُ حَبَّةٍ
(walaupun sebesar biji sawi) maksudnya adalah iman yang paling kecil. Al-Khaththabi berpendapat, “Kata tersebut dimaksudkan untuk menunjukkan standard dalam pengetahuan bukan berat, kerana tujuan mengungkapkan sesuatu yang terlintas dalam pikiran dengan sesuatu yang dapat dilihat adalah agar mudah difahami.” Imam Haramain berkata, “Berat hanya diperuntukkan bagi amal yang beratnya sesuai dengan ganjaran dari perbuatan yang dilakukan.” Yang lain berpendapat, “Boleh saja perbuatan yang ada diwujudkan kemudian ditimbang, kerana apa yang terjadi di akhirat tidak dapat dicapai oleh akal. Sedang yang dimaksud dengan biji sawi di sini adalah amalan yang lebih dari sekadar tauhid berdasarkan firman-Nya dalam riwayat lain, “Keluarkan (dari neraka) orang yang berkata لاَ اله الا الله
dan berbuat kebaikan walaupun sebesar dzarrah.” Huraian lebih luas dapat ditemukan pada pembahasan tentang hadits Syafa’ah yang disampaikan oleh Imam Bukhari dalam kitab Ar-Riqaaq.

فِي نَهَرِ الْحَيَا
(ke sungai Hayaa’) Demikianlah dalam riwayat ini ditulis dengan mad (menggunakan hamzah), sedangkan dalam riwayat Karimah dan riwayat-riwayat lainnya ditulis dengan tidak menggunakan hamzah. Pendapat ini didukung oleh Al-Khaththabi dan inilah yang sesuai dengan maksud dari hadits tersebut. Sebab maksudnya adalah segala sesuatu yang dapat menyebabkan hidup. Kata “haya” bererti hujan yang dapat menumbuhkan tanaman. Oleh sebab itu, kata tersebut lebih tepat untuk menunjukkan erti “kehidupan” daripada kata haya’ yang bererti memalukan.

حَبَّة
(benih) Abu Hanifah Ad-Dainuri berpendapat bahawa kata حَبَّة dengan kasrah merupakan bentuk jamak dari kata حِبة yang bererti benih tumbuh-tumbuhan. Sedangkan Abu Al-Ma’ali dalam kitabnya Al-Muntaha berpendapat bahawa “hibbah” adalah benih tumbuh-tumbuhan padang pasir yang bukan merupakan makanan pokok.

Yang dimaksud dengan Wuhaib adalah Ibnu Khalid. Sedangkan Amru adalah Ibnu Yahya Al Mazini yang disebutkan di atas.

الْحَيَاةِ
(sungai kehidupan), riwayat Wuhaib ini sama dengan riwayat Malik dari Amru bin Yahya dengan sanadnya. Akan tetapi ia menyebutkan lafazh, “Dalam sungai hayah” dengan yakin tanpa keragu-raguan.

Imam Muslim meriwayatkan hadits ini dari Malik dengan ragu, tetapi hal ini dijelaskan oleh riwayat Wuhaib tersebut.

وَقَالَ خَرْدَلٍ مِنْ خَيْرٍ
(Wuhaib berkata, “kebaikan sebesar biji sawi”)
kalimat ini berdasarkan riwayat Wuhaib,

مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ جَيْرٍ

Hal tersebut menunjukkan bahawa dia berbeza pendapat dengan Malik dalam lafazh ini. Imam Bukhari memaparkan hadits Wuhaib ini dalam kitab Ar-Riqaaq dari Musa bin Ismail dari Wuhaib dengan teks yang lebih lengkap daripada yang diriwayatkan oleh Malik, tapi lafazhnya adalah,

مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ اِيْمَانٍ
seperti yang dikomentari oleh Imam Bukhari dan jelaslah bahawa teks yang dimaksudkan tersebut bukan milik Musa. Imam Muslim juga meriwayatkannya dari Abu Bakar, hanya saja dia tidak menyebutkan lafazhnya.

Kesesuaian antara hadits dengan tema telah tampak dengan jelas. Pemaparannya di sini dimaksudkan sebagai bantahan terhadap kelompok Murji’ah, kerana di dalamnya disebutkan bahaya kemaksiatan bagi keimanan yang ada dalam diri manusia. Disamping itu juga merupakan bantahan terhadap Mu’tazilah yang berpendapat bahwa orang yang berbuat maksiat akan kekal dalam neraka.

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدٍ عَنْ صَالِحٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ أَبِي أُمَامَةَ بْنِ سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُ النَّاسَ يُعْرَضُونَ عَلَيَّ وَعَلَيْهِمْ قُمُصٌ مِنْهَا مَا يَبْلُغُ الثُّدِيَّ وَمِنْهَا مَا دُونَ ذَلِكَ وَعُرِضَ عَلَيَّ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ وَعَلَيْهِ قَمِيصٌ يَجُرُّهُ قَالُوا فَمَا أَوَّلْتَ ذَلِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الدِّينَ

23. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Ubaidillah berkata, telah menceritakan kepada kami Ibrahim bin Sa’d dari Shalih dari Ibnu Syihab dari Abu Umamah bin Sahal bin Hunaif bahwasanya dia mendengar Abu Said Al Khudri berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Aku bermimpi di dalam mimpiku seolah-olah aku melihat orang-orang dihadapkan kepadaku. Baju mereka diantaranya ada yang sampai kepada buah dada dan ada yang kurang dari itu. Dan aku melihat Umar bin Al Khaththab memakai baju yang dihela-helanua kerana sangat panjang. Kemudian para sahabat bertanya: “Apakah takwilnya mimpi anda itu, ya Rasulullah?” Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Ad-Din (agama) “.

Keterangan Hadits :

بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُ النَّاسَ

(Aku bermimpi dalam tidurku seakan-akan aku melihat manusia)

kata بَيْنَا berasal dari kata بَيْنَ yang ditambah alif. Dalam hadits ini, kata بَيْنَا tidak digabungkan dengan kata إِذَا atau إِذْ. Penggunaan semacam mi sering digunakan oleh Al-Asmu’i, meskipun sebahagian besar ulama tidak menyetujuinya. Akan tetapi, hadits ini dapat memperkuatkan penggunaan seperti itu.

الثُّدِيَّ
(buah dada), merupakan bentuk jamak dari kata ثَدْيٌ . Menurut sebahagian besar ahli bahasa, kata tersebut adalah merupakan bentuk مذكَّر (maskulin) dan ada yang berpendapat bahawa kata tersebut adalah مؤنث (feminine). Akan tetapi berdasarkan riwayat yang masyhur, kata itu digunakan untuk menunjukkan erti “payudara” baik milik orang lelaki mahupun perempuan. Ada juga yang berpendapat bahawa kata tersebut hanya digunakan untuk menunjukkan payudara perempuan.
Pendapat ini dibantah oleh hadits tersebut. Akan tetapi, orang yang mendukung pendapat ini mengatakan bahawa penggunaan kata tersebut untuk menunjukkan payudara laki-laki adalah termasuk majaz(kiasan). Wallahu a’lam

14. BENCI UNTUK KEMBALI KEPADA KEKUFURAN SEPERTI BENCI UNTUK DIMASUKKAN KE DALAM NERAKA ADALAH SEBAHAGIAN DARI IMAN

14. BENCI UNTUK KEMBALI KEPADA KEKUFURAN SEPERTI BENCI UNTUK DIMASUKKAN KE DALAM NERAKA ADALAH SEBAHAGIAN DARI IMAN

Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari), Kitab Iman, oleh Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ حَرْبٍ قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ مَنْ كَانَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللَّهُ مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ

21. Telah menceritakan kepada kami Sulaiman bin Harb berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Qotadah dari Anas bin Malik dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Tiga (perkara) yang apabila ada pada diri seseorang, ia akan mendapatkan manisnya iman: Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya dari selain keduanya. Dan siapa yang bila mencintai seseorang, dia tidak mencintai orang itu kecuali karena Allah ‘azza wajalla. Dan siapa yang benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci bila dilempar ke neraka”.

Hadits ini telah dibahas sebelumnya, sedangkan korelasi di antara judul bab dengan hadits ini sangatlah jelas. Seluruh rangkaian sanadnya adalah orang-orang Bashrah. Dalam bab ini. -seperti biasanya- Imam Bukhari memberikan judul bab dengan matan dari hadits lain dengan sanad yang berbeza.

13. Rasulullah bersabda, “Aku Adalah Orang Yang Paling Mengetahui tentang Allah.”

13. Rasulullah bersabda, “Aku Adalah Orang Yang Paling Mengetahui tentang Allah.” [Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari), Kitab Iman, oleh Ibnu Hajar Asqolani)

Makrifat adalah Perbuatan hati berdasarkan Firman Allah,

وَلَٰكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ

“Tetapi Allah menghukum kamu disebabkan oleh sumpahmu yang disengaja untuk bersumpah oleh hatimu. ” (Qs. Al Baqarah (2): 225)

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ سَلَامٍ قَالَ أَخْبَرَنَا عَبْدَةُ عَنْ هِشَامٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَمَرَهُمْ أَمَرَهُمْ مِنْ الْأَعْمَالِ بِمَا يُطِيقُونَ قَالُوا إِنَّا لَسْنَا كَهَيْئَتِكَ يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّ اللهَ قَدْ غَفَرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَيَغْضَبُ حَتَّى يُعْرَفَ الْغَضَبُ فِي وَجْهِهِ ثُمَّ يَقُولُ إِنَّ أَتْقَاكُمْ وَأَعْلَمَكُمْ بِاللهِ أَنَا

20. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Salam berkata, telah mengabarkan kepada kami ‘Abdah dari Hisyam dari bapaknya dari Aisyah berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bila memerintahkan kepada para sahabat, Beliau memerintahkan untuk melakukan amalan yang mampu mereka kerjakan, kemudian para sahabat berkata; “Kami tidaklah seperti engkau, ya Rasulullah, karena engkau sudah diampuni dosa-dosa yang lalu dan yang akan datang”. Maka Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam menjadi marah yang dapat terlihat dari wajahnya, kemudian bersabda: “Sesungguhnya yang paling taqwa dan paling mengerti tentang Allah diantara kalian adalah aku”.

Keterangan Hadits:

Hadits di atas dijadikan dalil, bahawa keimanan yang hanya diungkapkan dengan lisan tidak akan sempurna kecuali bila disertai dengan keyakinan yang merupakan perbuatan hati.

Maksud firman Allah

بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ

adalah apa yang terpendam di dalam hati. Ayat ini meskipun disebutkan dalam konteks tentang sumpah, akan tetapi penggunaannya sebagai dalil dalam masalah iman diperbolehkan kerana ada persamaan di antara kedua kata tersebut yaitu bahawa keduanya (sumpah dan iman) sama-sama merupakan perbuatan hati. Dalam hal ini, Imam Bukhari terpengaruh dengan pendapat Zaid bin Aslam dalam menafsirkan firman Allah,

لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغْوِ فِي اَيْمَانِكُمْ

dengan berkata “Hal ini seperti perkataan seseorang – “Jika aku berbuat seperti ini, maka aku akan kafir “. Akan tetapi Allah tidak akan memberikan hukuman atas perkataannya itu kecunli jika telah diyakini oleh hatinya.” Dari sini, maka jelaslah kolerasi di antara ayat dengan hadits tersebut. Hal ini mengandungi bantahan kepada kelompok Karramiyah yang berpendapat bahawa iman hanyalah ucapan saja, dan juga merupakan dalil bahawa iman dapat bertambah dan berkurang, kerana Sabda Rasulullah, “Aku yang paling mengetahui Allah.” menunjukkan bahawa pengetahuan manusia tentang Allah adalah bertingkat-tingkat di mana Rasulullah berada pada tingkat yang paling atas.

Pengetahuan tentang Allah mencakup pengetahuan temang sifat dan hal-hal yang berkaitan denganNya. Inilah yang dinamakan dengan iman yang sebenar.

Pelajaran yang dapat diambil:

Imam Al-Haramain berkata, “Para ulama sepakat bahawa mengetahui Allah adalah merupakan suatu kewajiban. Akan tetapi mereka berbeza pendapat apakah ini kewajiban yang utama? Ada yang berpendapat bahawa kewajiban yang pertama adalah makrifah (mengetahui). Tetapi pendapat lain mengatakan, bahawa kewajiban yang pertama adalah mcncari atau melihat.”

Al-Muqtarikh berkata, “Telah disepakati bahawa kewajiban yang pertama menurut maksudnya adalah makrifah dan kewajiban pertama kali yang harus dilakukan dari maksud tersebut adalah mencari.”

Dalam menukil ijma’ (konsensus ulama) banyak yang harus diperhatikan. Sebab dalam masalah ini banyak perbezaan pcndapat, sehinggakan ada golongan yang menukil pendapat yang bertolak belakang dalam masalah ijma’. Mereka berargumentasi dengan diterapkannya prinsip tcrsebut pada generasi pertama Islam ketika menerima orang yang ingin masuk Islam tanpa harus diuji dan riwayat yang menjelaskan masalah ini banyak sekali. Jawaban kelompok pertama, bahawa golongan kafir mempertahankan dan berperang demi agamanya. Maka mundurnya mereka dari agamanya menunjukkan bahawa mereka telah mengetahui kebenaran. Oleh sebab itu maka firman Allah;

فَأَقِمُ وَجْهَكَ لِلدِّينَ حَنِيْفًا فِطْرَةَ اللهِ الَّتِيْ فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا

serta hadits. “Semua bayi dilahirkan dalam keadaan fitrah” secara eksplisit mendorong masalah ini keluar dari asalnya. Keterangan lebih lanjut InsyaAllah akan ditemukan dalam kitab Tauhid.

Telah dinukil dari Al-Qudwah Abu Muhammad bin Abi Hamzah dari Abu Walid Al Baaji dan Abu Ja’far As-Sam’ani yang merupakan salah seorang penyair besar- bahawa dia mendengar Abu Walid Al-Baaji berkata, “Masalah ini adalah salah satu masalah Mu‘tazilah yang tersisa dalam madzhab (Ahlu Sunnah).”

An-Nawawi berkata, “Dalam ayat tersebut terdapat bukti bahawa perbuatan hati dihitung jika benar-benar ada dalam hati. Adapun sabda Rasulullah, “Allah mengampuni apa yang ada dalam jiwa umatku selama tidak dikatakan atau dilakukan,” mengandungi pengertian jika perbuatan atau niat tersebut belum tertanam di dalam hati. Menurut saya, pendapat tersebut dapat didasarkan pada keumuman sabdanya,

أَوْ تَعْمَل
(atau tidak dikerjakan), kerana keyakinan adalah perbuatan hati. Untuk lebih lengkapnya, masalah ini dapat ditemukan dalam kilab Ar-Riqaaq.

إِذَا أَمَرَهُمْ أَمَرَهُمْ
(Apabila Rasulullah menyuruh para sahabatnya, maka beliau akan menyuruhnya) demikianlah lafazh yang terdapat dalam banyak riwayat. Akan tetapi , ada beberapa riwayat yang menyebutkan dengan lafazh “amarahum ” sekali saja sebagaimana dijelaskan oleh Al-Qadhi Abu Bakar bin Al-Arabi tentang sebuah riwayat dari jalur Ubadah, dan dari jalur lbnu Numair dan yang lainnya dari Hisyam yang dikeluarkan oleh Imam Ahmad, dan juga riwayat yang disebutkan oleh Al-lsmaili dari Abu Usamah dari Hisyam dengan lafazh;

كَانَ اِذَا اَمَرَ النَّاسَ بِالشَّيْءٍ
(Jika beliau memerintahkan manusia untuk melakukan sesuatu)

Mereka mengatakan, bahawa maksud hadits tersebut adalah jika Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam memerintahkan sesuatu kepada para sahabat, maka beliau akan memerintahkan sesuatu yang mudah, kerana beliau khawatir mereka tidak akan mampu melakukannya secara terus menerus. Akan tetapi, para sahabat meminta kewajiban yang lebih berat, sebab mereka berandaian bahawa berlebihan dalam beramal dapat meningkatkan darjat mereka. Oleh sebab itu, mereka berkata, “kami ini tidak sepertimu” Perkataan ini menyebabkan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam marah, kerana ketinggian derajat seseorang bukan hanya boleh diperolehi dengan ibadah sahaja, akan tetapi dapat diperolehi juga dengan menambah rasa syukur kepada Sang Pemberi Nikmat sebagaimana sabda Nabi, “Bukankah aku seorang hamba yang bersyukur?”
Adapun maksud Rasulullah memerintahkan kepada mereka untuk mengerjakan sesuatu yang mudah adalah agar mereka dapat melaksanakannya secara terus menerus sebagaimana disebutkan dalam hadits lain. “Amalan yang paling dicintai oleh Allah adalah yang dilakukan terus menerus.”

Dengan pengulangan kata اَمَرَهُمْ dalam riwayat ini, maka maksud hadits tersebut adalah jika beliau memerintahkan sesuatu kepada mereka maka beliau akan memerintahkan kepada mereka yang dapat dilakukan terus menerus. Dengan demikian kata amarahum yang kedua berfungsi sebagai jawab syarth.

كَهَيْئَتِكَ
(sepertimu), maksudnya bahawa status kami tidaklah sama dengan statusmu wahai Rasulullah. Penggunaan kata hai’ah hanya sebagai penguat saja. Ada beberapa pelajaran penting yang dapat diintisarikan dari hadits ini, yaitu:
1. Perbuatan shalih dapat meningkatkan darjat orang yang melakukannya dan menghapuskan dosa-dosanya. Hal ini disebabkan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tidak mengingkari pendapat dan argumentasi para sahabat tersebut dari segi ini.
2. Seorang hamba yang telah mencapai puncak ibadah dan dapat menikmatinya, maka ia akan terus melaksanakannya dengan maksud untuk menjaga nikmat tersebut dan menambah rasa syukur kepada Allah.
3. Dianjurkan untuk melaksanakan hukum azimah (hukum asal) ataupun rukhshah (keringanan) sebagaimana mestinya sesuai dengan ketentuan syariat Allah, dan berkeyakinan bahawa melaksanakan sesuatu yang lebih ringan tapi sesuai dengan syariat adalah lebih baik daripada melakukan sesuatu yang lebih berat tapi bertentangan dengan syariat.
4. Ibadah yang paling utama adalah yang dilakukan secara sederhana akan tetapi dilakukan secara terus menerus, bukan ibadah yang berlebih-lebihan sehingga dapat menyebabkan rasa bosan dan ingin meninggalkannya.
5. Hadits ini menunjukkan betapa besarnya semangat para sahabat dalam beribadah dan keinginan mereka untuk menambah kebaikan.
6. Marah dibolehkan bagi seseorang jika ia melihat sesuatu yang bertentangan dengan syariat agama, dan dianjurkan untuk mengingatkan orang yang pintar jika ia lupa atau tidak dapat memahami sesuatu dengan maksud untuk menyedarkannya.
7. Seseorang dibolehkan untuk membicarakan tentang kelebihan dirinya sesuai dengan keperluan, dengan syarat tidak berniat untuk membesar-besarkan dirinya.
8. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam adalah orang yang mencapai tingkat kesempurnaan kerana dalam dirinya terdapat dua hal sekaligus yaitu, ilmu dan amal. Beliau telah mengisyaratkan tentang hal pertama (ilmu) dengan sabdanya, “Aku yang lebih mengetahui” dan tentang hal yang kedua dalam sabdanya, “yang paling takwa”. Dalam riwayat Abu Nu’aim lafazhnya adalah,

وَأَعْلَمَكُمْ بِاللهِ لأَنَا

dengan penambahan huruf lam sebagai ta ‘kiid (penguat). Sedangkan dalam riwayat Abu Usamah dari Al Ismaili lafazhnya adalah,

وَاللهِ إِنَّ أَبَرَّكُمْ وَأَتقكم أَنَا

(Sesungguhnya orang yang paling baik dan bertakwa di antara kalian adalah aku). Hadits ini termasuk hadits yang hanya diriwayatkan oleh Bukhari dan termasuk dalam hadits gharib yang shahih.

12. MENGHINDAR DARI FITNAH MERUPAKAN BAHAGIAN DARI AGAMA

12. MENGHINDAR DARI FITNAH MERUPAKAN BAHAGIAN DARI AGAMA
(Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari), Kitab Iman, Ibnu Hajar Asqolani)

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ مَسْلَمَةَ عَنْ مَالِكٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي صَعْصَعَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُوشِكُ أَنْ يَكُونَ خَيْرَ مَالِ الْمُسْلِمِ غَنَمٌ يَتْبَعُ بِهَا شَعَفَ الْجِبَالِ وَمَوَاقِعَ الْقَطْرِ يَفِرُّ بِدِينِهِ مِنْ الْفِتَنِ

Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Abdurrahman bin Abdullah bin Abdurrahman bin Abu Sha’Sha’ah dari bapaknya dari Abu Sa’id Al Khudri bahwa dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Akan datang suatu masa dimana sebaik-baiknya harta orang muslim adalah kambing (biri-biri). Digembalakan di puncak-puncak bukit dan di tempat-tempat air hujan berkumpul (lembah-lembah). Dia menghindarkan agamanya dari bencana. ”

Keterangan Hadits:

يُوشِكُ (akan datang) dalam waktu dekat.

شَعَفَ (puncak bukit) atau puncak gunung.
وَمَوَاقِعَ الْقَطْرِ
(tempat-tempat air hujan berkumpul), maksudnya adalah dasar lembah.

يَفِرُّ بِدِينِهِ
(menghindarkan agamanya)
Imam Nawawi berkata, “Menjadikan hadits ini sebagai dalil pernyataan yang terdapat dalam judul bab akan menimbulkan kritikan, kerana Iafazh tersebut sama sekali tidak menunjukkan bahawa menghindari fitnah adalah termasuk bahagian dari agama, akan tetapi maksud dari hadits tersebut adalah menjaga agama ” Kemudian Imam Nawawi melanjutkan perkataannya, “Ketika Imam Bukhari melihat bahawa menghindar dari fitnah merupakan upaya untuk menjaga agama, maka beliau menyebutnya dengan agama. Ada sebahagian ulama yang berkata, “Jika huruf min (dari) dalam hadits tersebut menunjukkan erti tab’idhiyyah (bahagian), maka kritikan itu dapat diterima. Akan tetapi, jika huruf “min “tersebut adalah hanya sebagai ‘ibtidaiyyah (permulaan kalimat) -sehingga maksudnya, menghindari fitnah adalah bersumber dari agama- maka kritikan itu tidak dapat diterima.” Hadits ini juga disebutkan oleh Imam Bukhari dalam pembahasan tentang Al Fitan (fitnah atau cobaan) dimana sebenarnya hadits tersebut lebih sesuai untuk dibahas di sana, dan pembahasan tersebut -Insya Allah- akan disampaikan kemudian.

11. BAB

11. BAB
Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari) – Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ قَالَ أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ عَنْ الزُّهْرِيِّ قَالَ أَخْبَرَنِي أَبُو إِدْرِيسَ عَائِذُ اللهِ بْنُ عَبْدِ اللهِ أَنَّ عُبَادَةَ بْنَ الصَّامِتِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وَكَانَ شَهِدَ بَدْرًا وَهُوَ أَحَدُ النُّقَبَاءِ لَيْلَةَ الْعَقَبَةِ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَحَوْلَهُ عِصَابَةٌ مِنْ أَصْحَابِهِ بَايِعُونِي عَلَى أَنْ لَا تُشْرِكُوا بِاللهِ شَيْئًا وَلَا تَسْرِقُوا وَلَا تَزْنُوا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ وَلَا تَأْتُوا بِبُهْتَانٍ تَفْتَرُونَهُ بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ وَلَا تَعْصُوا فِي مَعْرُوفٍ فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا فَعُوقِبَ فِي الدُّنْيَا فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا ثُمَّ سَتَرَهُ اللهُ فَهُوَ إِلَى اللهِ إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ عَاقَبَهُ فَبَايَعْنَاهُ عَلَى ذَلِك

18. Telah menceritakan kepada kami Abu Al Yaman berkata, telah mengabarkan kepada kami Syu’aib dari Az Zuhri berkata, telah mengabarkan kepada kami Abu Idris ‘Aidzullah bin Abdullah, bahwa ‘Ubadah bin Shamit radhiyallahu ‘anhu -salah seorang yang mengikuti perang Badar dan salah seorang utusan dalam pertemuan ‘Aqabah bahwa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam sedang dikelilingi oleh para sahabatnya dan beliau bersabda, “Berbaiatlah (berjanji) kalian semua kepadaku untuk: 1- Tidak mempersekutukan Allah dengan suatu apapun,
2- Tidak mencuri,
3- Tidak berzina,
4- Tidak membunuh anak-anakmu,
5- Tidak membuat fitnah di antara kalian,
6- Tidak durhaka terhadap perintah kebaikan.
Barang siapa yang menepati perjanjian itu maka ia akan diberi pahala oleh Allah dan barangsiapa yang melanggar salah satu
dari perjanjian itu, maka ia akan dihukum di dunia ini. Hukuman itu menjadi kaffarah (tebusan) baginya, dan barang siapa yang melanggar salah satunya kemudian ditutup oleh Allah, maka perkaranya terserah
kepada Allah. Jika Dia berkehendak untuk mengampuninya, maka akan diampuni dan jika Dia berkehendak untuk menghukumnya, maka Dia akan menghukumnya”

Keterangan Hadits:

Dalam riwayat kita ini, dituliskan kata “Bab” tanpa disertai nama judulnya, sedangkan dalam riwayat Al-Ushaili tidak dituliskan sama sekali baik “Bab” tersebut maupun judulnya kerana -menurutnya- hadits ini termasuk dalam bab sebelumnya. Demikian pula dalam riwayat kita, hadits tersebut berkaitan dengan bab sebelumnya, kerana kata “Bab “jika tidak disertai dengan judulnya, maka menunjukkan bahwa hadits yang terdapat di dalamnya termasuk dalam pembahasan bab sebelumnya, dan metode ini banyak dipakai oleh pengarang kitab fikih.
Adapun korelasi antara hadits ini dengan hadits sebelumnya, bahawa dalam hadits yang lalu telah disebutkan kata “Al-Anshar”, sedangkan dalam hadits ini dijelaskan tentang sebab penamaan mereka (suku Aus dan Khazraj) dengan nama “Al-Anshar”. Hal itu berkaitan erat dengan malam ‘Aqabah dimana mereka mengadakan kesepakatan bersama Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam di ‘Aqabah yang berada di Mina pada saat musim haji sebagaimana yang akan dijelaskan pada bab sirah nabawiyah (sejarah Nabi).

Imam Bukhari juga menyebutkan hadits ini dalam bab lain yaitu bab “man syahida badran (bab orang yang mengikuti perang Badar)” kerana dalam hadits tersebut disebutkan, “salah seorang yang mengikuti perang Badar”, dan juga dalam bab “wufud al-anshar (para utusan kaum Anshar)” kerana dalam hadits tersebut disebutkan, “dan salah seorang utusan dalam pertemuan ‘Aqabah” Sedangkan dalam bab ini. Imam Bukhari menyebutkannya karena berkaitan dengan hadits sebelumnya seperti yang telah kami jelaskan di atas.

Kemudian dari segi matannya, hadits ini berhubungan dengan
pembahasan tentang iman dari dua segi, Pertama, adalah bahawa menghindari larangan termasuk bagian dari iman, seperti halnya melaksanakan perintah, Kedua, adalah bahawa hadits tersebut membantah pendapat yang mengatakan bahawa orang yang melakukan dosa besar adalah termasuk orang kafir dan akan kekal di dalam neraka sebagaimana akan dijelaskan kemudian.

وَكَانَ شَهِدَ بَدْرًا
(salah seorang yang mengikuti perang Badar), yaitu perang yang terjadi di suatu tempat yang bernama “Badar.” Perang ini adalah perang yang pertama kali dilakukan oleh Rasulullah dalam melawan kaum musyrikin, sebagaimana yang akan kita jelaskan dalam bab “Al-Maghazi (peperangan).”

أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

(bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam )

Kata “قَالَ” yang ada sebelumnya merupakan khabar (predikat) dari kata “أَنَّ” yang dihapuskan dalam riwayat asalnya, kerana lafazh “كَانَ” dan yang sebelumnya bertentangan. Memang biasanya para pakar hadits dengar, sengaja menghilangkan kata “qaala” akan tetapi jika kata tersebut disebutkan berulang seperti, “qaala, qaala Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam”, maka mereka harus menyebutkan kata tersebut. Hadits ini juga dapat ditemukan dalam bab “man syahida badran” dengan rangkaian sanad yang sama, oleh kerana itu agaknya penghapusannya di sini akan berlanjut, begitu pula dalam riwayat Ahmad dari Abu Yaman dengan rangkaian sanad yang sama bahawa ‘Ubadah yang mengabarkan kepadanya.

“عِصَابَةٌ” bererti kelompok yang berjumlah antara 10 sampai 40 orang.

“بَايِعُونِي” (Berbaiatlah [berjanji] kalian semua kepadaku). Dalam bab “wufud anshar” (para utusan kaum Anshar) kalimat tersebut ditambah dengan, تَعَالَوْا بَايِعُونِي
(kemarilah dan berjanjilah kepadaku).
Penggunaan kata “مُبَايَعَة” dari kata “البيع” (jual beli) yang bererti perjanjian adalah termasuk bentuk majaz yaitu diqiaskan dengan transaksi barang seperti dalam firman Allah,
إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمُنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ
(tidak membunuh anak-anakmu)
Muhammad bin Al Ismaili dan yang lainnya berkata, “Hadits ini menjelaskan tentang membunuh anak-anak, kerana hal itu mengandung unsur pembunuhan dan memutuskan tali silaturrahim. Hal ini bertujuan untuk menekankan larangan tersebut, kerana mengubur anak perempuan atau membunuh anak laki-laki -kerana takut lapar adalah merupakan kebiasaan kaum Jahiliyah, Atau dapat dikhususkannya penyebutan kata tersebut dengan tujuan agar mereka menghindari perbuatan tersebut.

وَلَا تَأْتُوا بِبُهْتَانٍ
(Tidak membuat fitnah di antara kalian).

Kata “بُهْتَانٍ” bererti kebohongan yang dapat menjadikan pendengarnya tersentak. Kata “افتراء” (bohong) digunakan secara khusus bagi tangan dan kaki, kerana majoriti perbuatan dilakukan dengan menggunakan tangan dan kaki yang merupakan alat untuk melakukan secara langsung.

Oleh kerana itu, perbuatan yang dihasilkan disebut dengan perbuatan tangan. Bahkan ada orang yang dihukum akibat perbuatan mulutnya, tapi dikatakan kepadanya, “Ini yang dihasilkan tanganmu ” Kemungkinan maksud larangan untuk berbohong di sini adalah jangan berusaha membohongi manusia dan saling bersaksi diantara kalian, seperti berkata, “Aku berkata seperti ini di depan (dengan saksi) si fulan.”
Inilah pendapat Al-Khaththabi, namun yang harus diperhatikan dalam pendapat tersebut adalah disebutkannya kata “Arjul” (kaki-kaki).
Al-Karamani mengatakan bahawa disebutkannya kata kaki adalah sebagai penguat, kerana yang dimaksudkan adalah tangan. Ertinya disebutkannya kata “arjur” (kaki) jika tidak dikehendaki, maka tidak dilarang.
Ada kemungkinan bahawa yang dimaksudkan adalah apa yang ada antara kaki dan tangan iaitu hati, kerana apa yang ada dalam hati adalah diterjemahkan oleh lidah. Oleh sebab itu kata ifiira’ (bohong) dinisbatkan kepada lidah, seakan-akan maknanya adalah jangan kalian membohongi seseorang dan menggoncang orang tersebut dengan lidah kalian.
Abu Muhammad bin Abu Hamzah berkata, “Mungkin maksud kalimat “baina aidiikum” adalah seketika, sedangkan kata “arjulikum”
adalah masa yang akan datang, kerana berjalan adalah perbuatan yang dilakukan kaki. Pendapat lain mengatakan, “Asalnya kata ini dipergunakan dalam jual beli wanita. Sebagaimana yang disebutkan oleh Al-Harawi dalam kitab Al-Gharbiyiin, bahawa yang dijuluki dengan kata tersebut adalah wanita yang melahirkan anak dari hasil zina, lalu
menisbatkan anak tersebut kepada suaminya. Ketika kata ini dipergunakan untuk jual beli laki-laki, maka makna kata tersebut diperluas kepada selain makna pertama.

وَلَا تَعْصُوا
(tidak durhaka)
dalam riwayat Al Ismaili disebutkan

وَلَا تَعْصُونِي
(jangan mendurhakaiku)
dan kalimat tersebut sesuai dengan ayat diatas, sedangkan kata المَعْرُوف maksudnya adalah kebaikan yang berasal dari Allah baik berupa perintah maupun larangan.

فِيْ مَعْرُوفِ
(terhadap perintah kebaikan)

An-Nawawi berkata, “Kemungkinan maksudnya adalah jangan kalian menentangku atau salah seorang pemimpin kalian dalam kebaikan.” Maka kata مَعْرُوفِ terikat dengan sesuatu setelahnya. Ada yang berpendapat dengan kalimat tersebut Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam mengingatkan, bahawa ketaatan kepada makhluk diwajibkan sebatas kebaikan, bukan dalam berbuat maksiat kepada Allah. Pendapat semacam itu sesuai dengan perintah untuk meninggalkan kemaksiatan kepada Allah.

فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ
(Barangsiapa yang menepati), maksudnya berpegang teguh pada isi perjanjian.

فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ
(maka ia akan diberi pahala oleh Allah)
Kalimat tersebut diucapkan untuk menunjukkan penghormatan, sebab ketika penyebutan “sumpah” memberi sebab kepada keharusan adanya balasan, maka menyebutkan ganjaran kepada salah satu di antara kedua topik tersebut sangat sesuai.
Adapun balasan tersebut, disebutkan dengan menggunakan kata “syurga” dalam riwayat Ash-Shanabahi dari Ubadah yang terdapat dalam kitab Shahih Bukhari Muslim. Kemudian penggunaan kata ‘ala adalah untuk menunjukkan erti ‘penekanan’ bahawa hal tersebut benar-benar akan terwujud. Akan tetapi berdasarkan dalil-dalil yang ada Allah tidak wajib melakukan sesuatu apapun, maka kata tersebul tidak dapat ditafsirkan secara zhahirnya saja. Hal ini akan dijelaskan dalam hadits Muadz yang menjelaskan tentang hak Allah atas hambaNya.

Jika ada pertanyaan, “Mengapa hadits ini hanya menyebutkan tentang larangan saja dan tidak menyebutkan perinmh?” Maka jawabnya; bahawa Rasulullah tidak mengabaikan perintah-perintah tersebut, akan tetapi beliau menyebutkannya secara global dalam sabdanya وَلَا تَعْصُوا
(tidak durhaka) kerana maksud durhaka, adalah tidak melaksanakan perintah. Adapun hikmah tidak disebutkan larangan yang tidak disertai perintah adalah kerana meninggalkan larangan lebih mudah dari melakukan sesuatu perbuatan, atau kerana menghindari kerosakan lebih utama dari mencari kemaslahatan, atau juga meninggalkan kejelekan lebih dianjurkan sebelum melakukan kebaikan.

وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا فَعُوقِبَ
(barang siapa yang melanggari salah satu dari perjanjian itu maka dia akan dihukum) Imam Ahmad menambahkan dalam riwayatnya dengan dengan lafaz “به”.

كَفَّارَةٌ (menjadi tebusan)
Imam Ahmad menambahkan dengan kata “lahu” (baginya). Imam Bukhari dalam bab “masyi’ah (kehendak)” juga menambahkan kata له dan kata وَطَهُورٌ (pembersih dari dosa).

An-Nawawi berkata, “Hadits ini dikhususkan dengan firman Allah, “Sesungguhnya Allah tidak mengampuni orang yang menyekutukan-Nya”. Oleh sebab itu, orang murtad yang dibunuh dalam kondisi murtad, maka pembunuhan itu bukan merupakan kafarat baginya

Menurut saya, pendapat ini disebabkan kerana kalimat,
مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا (salah satu dari
perjanjian itu) jelas-jelas mencakup seluruh yang disebutkan.

Ada yang berpendapat bahawa yang disebutkan adalah selain perbuatan syirik, kerana hadits tersebut ditujukan kepada kaum muslimin. Dengan demikian, syirik tidak perlu disebutkan di dalamnya. Hal ini diperkuat oleh hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dari jalur Abu Asy’asy dari Ubadah, “dan barangsiapa yang melakukan perbuatan yang mengharuskan ia dihukumi dengan hukuman had” kerana hukuman yang dijatuhkan kepada orang yang berbuat syirik tidak dinamakan had. Akan tetapi pendapat tersebut dapat dibantah kerana huruf fa’ dalam kalimat “fa man” berfungsi untuk menunjukkan erti “kemudian”, disamping itu tidak menutup kemungkinan bahawa Nabi melarang kaum muslimin agar tidak berbuat syirik. Sedangkan istilah had hanyalah merupakan istilah moden saja. Maka pendapat yang benar adalah pendapat Imam Nawawi.
Ath-Thibi mengatakan bahawa yang dimaksud dengan syirik adalah syirik kecil, yaitu riya’. Hal ini diperkuat dengan disebutkannya kata “syai’an (sesuatu)” dalam bentuk nakirah (indefinite), sehingga maksudnya adalah syirik dalam bentuk apapun. Pendapat ini dibantah kerana Allah jika menyebut kata “syirik”, maka maksudnya adalah lawan dari tauhid (mengesakan Allah), sebagaimana disebutkan dalam banyak ayat maupun hadits dengan maksud seperti itu.

Al Qadhi lyadh berkata, “Sebagian besar ulama berpendapat bahawa hudud (hukuman-hukuman) adalah sebagai kafarah (tebusan dosa), dan mereka mengambil kesimpulan dari hadits ini. Akan tetapi, ada sebahagian ulama tidak mengatakannya secara pasti bahwa hudud adalah sebagai kafarat. Hal ini didasarkan pada hadits Abu Hurairah bahwa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda, “Saya tidak mengetahui apakah hudud adalah -sebagai kafarat bagi penderitanya atau tidak”. Dalam hal ini, hadits Ubadah itu memiliki sanad yang lebih kuat dari pada hadits Abu Hurairah. Kedua hadits tersebut juga dapat disatukan sehingga tidak terjadi kontradiksi, iaitu bahwa hadits Abu Hurairah disampaikan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam sebelum Allah memberitahukan tentang hal tersebut, dan kemudian setelah itu Allah mengajarinya. Saya berpendapat, bahwa hadits Abu Hurairah diriwayatkan oleh
Hakim dalam kitabnya Al-Mustadrak dan Al-Bazzar dari riwayat Ma’mar dari Ibnu Ubai Za’bi dari Sa’id Al Maqrabi dari Abu Hurairah, dan hadits tersebut dinyatakan shahih ‘ala syarti syaikhani. Kemudian Ahmad telah meriwayatkan hadits ini dari Abd Razak dari Ma’mar, hanya saja Daruquthni mengatakan bahwa Abd. Razak seorang diri yang menyampaikan hadits tersebut. Hisyam bin Yusuf meriwayatkannya dari Ma’mar yang kemudian meriwayatkannya.

Saya berpendapat hadits tersebut telah dimaushulkan dari Adam bin Abi Iyas dari Abi Dzi’bi yang juga diriwayatkan oleh Hakim, sehingga riwayat Ma’mar menjadi kuat. Jika hadits tersebut shahih, maka penggabungan yang dilakukan oleh Qadhi lyadh baik sekali. Akan tetapi Qadhi lyadh dan para pengikutnya berpendapat, bahawa hadits Ubadah ini disampaikan di Makkah pada malam Aqabah ketika Rasulullah sedang menerima bait yang pertama di Mina, sedangkan Abu Hurairah memeluk Islam setelah 7 tahun dari peristiwa tersebut pada tahun Khaibar, lalu bagaimana mungkin haditsnya lebih dahulu dari pada keislamannya?” Dalam menjawab pertanyaan itu ada yang berpendapat,
“Kemungkinan Abu Hurairah tidak mendengarkan hadits tersebut dari Rasulullah, akan tetapi dari sahabat lainnya yang mendengar dari Rasulullah, dan setelah itu Abu Hurairah tidak pernah mendengar dari Rasulullah bahwa hudud memiliki kafarah (denda) seperti yang didengar oleh Ubadah, hanya saja pendapat ini terdapat kekeliruan.
Saya berpendapat, yang benar adalah hadits Abu Hurairah disampaikan lebih dulu daripada hadits Ubadah. Pembaiatan yang disebutkan dalam hadits Ubadah tidak terjadi pada malam Aqabah, dan sesungguhnya teks yang mengatakan bahwa hal tersebut terjadi pada malam Aqabah adalah riwayat Abu lshaq, yakni bahwa Rasulullah
berkata kepada kaum Anshar yang hadir, “Aku baiat kalian dengan syarat melindungiku sebagaimana kalian melindungi istri dan anak kalian”. Mereka pun membaiat beliau dengan syarat tersebut dan agar Rasul dan para sahabatnya pindah ke negeri mereka. Kita akan menemui kembali hadits Ubadah dalam kitab fitan dan yang lainnya- beliau berkata, “Kami pun membaiat Rasulullah untuk mendengarkan dan taat dalam kesulitan, kemudahan, kerelaan dan paksaan,..”

Lebih jelas lagi maksud hadits di atas adalah apa yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Thabrani dari Ubadah, bahawa ketika terjadi pertemuan antara dia dan Abu Hurairah di hadapan Muawiyah di Syam, dia berkata. “Wahai Abu Hurairah, engkau belum bersama kami ketika kami membaiat Rasulullah urtuk mendengar dan patuh dalam perbuatan dan kemalasan, menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, berkata jujur dan tidak takut kepada celaan dijalan Allah, mendukung Rasulullah jika musuh-musuh mendatangi kami serta
melindungi beliau sebagaimana kami melindungi jiwa, isteri dan anak kami. Dan bagi kami syurga. Inilah baiat yang kami lakukan dengan Rasulullah.” kemudian dia menyebutkan sisa hadits tersebut. Ath-Thabrani memiliki jalur lain dengan lafazh yang mirip dengan riwayat di atas.
Dengan demikian jelaslah bahwa inilah hal-hal yang terjadi pada baiat pertama kemudian muncullah baiat-baiat lainnya yang akan kita kemukakan Insya Allah pada kitab “Ahkam” termasuk di dalamnya hadits tentang baiat ini. Yang menguatkan bahawa pembaiatan tersebut terjadi setelah fathu Makkah (penaklukan kota Makkah) adalah turunnya ayat dalam surah Mumtahanah yaitu firman Allah, “Hai Nabi, apabila datang kepadamu perempuan-perempuan yang beriman untuk mengadakan janji setia.” Telah disepakati bahawa ayat ini diturunkan setelah ayat perjanjian Hudaibiyah. Adapun yang mendasarinya adalah riwayat Imam Bukhari dalam masalah “Al Hudud” dari jalur Sufyan bin Uyainah dari Zuhri dalam hadits Ubadah, bahwa ketika Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam membaiat mereka, beliau membacakan ayat tersebut secara lengkap. Kemudian Imam Bukhari dalam tafsir Al Mumtahanah menyebutkan riwayat dari jalur yang sama bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam membaca ayat surah An-Nisaa. Menurut riwayat Muslim dari jalur Ma’mar dari Az-Zuhri, “Kemudian beliau membacakan kepada kami ayat dari surah An-Nisaa’ dan kemudian Nabi bersabda, “janganlah kalian menyekutukan Allah dengan sesuatu apapun.” Dalam riwayat An-Nasa’i dari jalur Al Harits bin Fudhail dari Az- Zuhri disebutkan bahwa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda, “Apakah kalian tidak ingin membaiatku dengan apa yang dilakukan oleh para wanita yaitu tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apapun.” Dan dalam riwayat Thabrani dari jalur lain dari Az-Zuhri dengan sanad yang sama, “Kemudian kami pun membai’at Rasulullah sebagaimana yang dilakukan oleh para wanita pada hari fathu Makkah (penaklukan Makkah).” Imam Muslim meriwayatkan dari jalur Abu Asy’asy dari Ubadah dalam hadits ini, “Rasulullah mengambil (janji) dari kami apa yang diambilnya dari para wanita” Semua ini merupakan dalil yang jelas bahawa baiat tersebut terjadi setelah turunnya ayat di atas, bahkan setelah ditaklukkannya kota Makkah, dan semua itu terjadi tak lama setelah keislaman Abu Hurairah. Pendapat ini diperkuat dengan apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Khaitsamah dalam kitab sejarahnya dari ayahnya dari Muhammad bin Abdurrahman At-Thafawi dari Ayub dari Amru bin Syuaib dari ayahnya dari datuknya yang berkata, Rasulullah bersabda, “Aku baiat kalian untuk tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apapun” Kemudian dia menyebutkan hadits yang mirip dengan hadits Ubadah dan orang-orang dalam sanadnya termasuk golongan yang tsiqat.
Ishaq bin Rawahah berkata, “jika shahih rangkaian sanad kepada Amru bin Syuaib, maka sanad tersebut seperti Ayub bin Nafi’ dari Ibnu Umar. Jika Abdullah bin Amru salah seorang yang menghadiri baiat ini sedangkan dia bukan termasuk golongan Anshar bahkan keislamannya tak lama setelah keislaman Abu Hurairah, maka jelaslah perbezaan antara kedua bai’at ini, baiat kaum Anshar pada malam Aqabah yang terjadi sebelum Hijrah dan baiat lain yang terjadi setelah fathu Makkah yang disaksikan oleh Abdullah bin Amru yang keislamannya setelah hijrah.
Yang mirip dengan riwayat tersebut adalah hadits Jarir yang diriwayatkan oleh Thabrani, dia berkata, ”kami membaiat Rasulullah seperti para wanita membaiatnya”, kemudian dia menyebutkan hadits tersebut.
Keislaman Jarir telah disepakati terjadi setelah keislaman Abu Hurairah. Kerancuan yang terjadi berasal dari pernyataan bahwa Ubadah bin Shamit menghadiri kedua baiat tersebut. Baiat Aqabah adalah berfungsi untuk dipuji kemudian dia menyebutkan baiat tersebut, -jika benar terjadi- merujuk kepada 2 baiat sebelumnya. Ketika dia menyebutkan baiat ini dengan menyamakannya dengan baiat para wanita, timbullah salah faham bagi orang yang tidak mengetahui kejadian yang sebenarnya.
Yang sama dengan riwayat tersebut adalah riwayat Ahmad dari jalur Muhammad bin lshaq, dari Ubadah bin Walid, dari Ubadah bin Shamit, dari ayah dari datuknya-yang merupakan salah seorang utusan- dia berkata, “Kami membaiat Rasulullah dengan baiat perang” Ubadah adalah salah seorang dari 12 orang yang melaksanakan baiat Aqabah pertama yaitu, “seperti baiat para wanita itu dan untuk mendengar dan patuh pada saat sulit dan mudah” (Al Hadits). Hal itu jelas dalam penyatuan dua baiat tersebut. Akan tetapi hadits yang terdapat dalam 2 kitab Shahih (Bukhari dan Muslim) yang akan ditemukan dalam kitab ahkam, tidak ditemukan penambahan tersebut.
Hadits tersebut berasal dari jalur Yahya bin Sa’id Al Anshari dari Ubadah bin Walid. Faktanya adalah baiat harb (perang) terjadi setelah baiat Aqabah, kerana peperangan dalam Islam disyariatkan setelah hijrah. Dengan demikian riwayat Ibnu Ishaq dapat ditakwilkan dengan merujuk apa yang disebutkan tadi. Riwayat tersebut mencakup 3 baiat, yaitu baiat Aqabah yang telah disebutkan dengan jelas dalam riwayat Ubadah yang diriwayatkan oleh Ahmad yang terjadi sebelum diwajibkannya peperangan.
Yang kedua adalah baiat harb yang akan dijumpai dalam kitab jihad yaitu berjanji untuk tidak akan lari dari peperangan. Yang ketiga baiat nisa’ (para wanita) atau yang seperti baiat nisa’. Yang benar bahawa penjelasan tentang hal tersebut merupakan kesalahan dari beberapa perawi. Wallahu A ‘lam.
Penjelasan yang terdapat dalam riwayat Ibnu lshaq dari Ubadah bahawa baiat Aqabah seperti baiat nisa’ dapat dibantah, sebab telah disepakati bahawa baiat tersebut terjadi sebelum turunnya ayat (nisa’). Hal yang semisal juga ditemukan dalam Shahihain dari jalur Ash-Shanabahi dari Ubadah yang berkata, “Aku adalah salah seorang utusan yang membaiat Rasulullah.” Kemudian dia berkata, “Kami baiat Rasulullah untuk tidak menyekutukan Allah dengan suatu apapun.”
Jelaslah bahawa hadits ini merupakan penggabungan dari dua baiat di atas, hanya saja maksudnya sebagaimana yang saya sebutkan yaitu,
“Aku adalah salah seorang utusan yang membaiat -pada malam Aqabah- untuk melindungi dan mendukung beliau,” serta yang berkaitan dengan perkataan tersebut. Kemudian dia berkata بَايَعْنَاهُ (kami membaiatnya), maksudnya pada lain waktu. Hal tersebut diisyaratkan oleh penggunaan “waw athifah” dalam kalimatnya,

وَقَالَ بَايَعْنَاهُ
(Dan dia berkata, “kami bai’at beliau…”).
Hendaknya anda mengembalikan riwayat yang mengindikasikan bahawa baiat tersebut terjadi pada malam Aqabah kepada ta’wil ini, kerana kita tidak menemukan adanya pertentangan antara kedua hadits di atas, yaitu hadits Abu Hurairah dan hadits Ubadah bin Shamit. Dengan demikian tidak ada fakta yang menunjukkan bahwa hudud memiliki kafarah. Yang patut untuk diketahui, Ubadah bin Shamit bukan satu-satunya yang meriwayatkan makna tersebut, akan tetapi Ali bin Abi Thalib pun meriwayatkannya dalam riwayat At-Tirmidzi dan dishahihkan oleh Hakim, dalam riwayat tersebut terdapat kalimat, “barangsiapa yang melaksanakan dosa kemudian mendapatkan balasan di dunia, maka Allah Maha Mulia dan Pemurah untuk menjatuhkan hukuman tersebut kedua kalinya di akhirat.”

Kemudian dalam riwayat Ath-Thabrani dengan rangkaian sanad yang hasan dari hadits Abu Hamimah Al Jahimi dan riwayat Ahmad dari hadits Khuzaimah bin Tsabit dengan sanad hasan, “Barangsiapa yang berbuat dosa dan diberi hukuman (di dunia), maka hukuman tersebut merupakan kafarah baginya” Kemudian dari Ath-Thabrani dari Ibnu Amru, “Seseorang yang diberi balasan atas dosanya berarti ia telah diberi oleh Allah kafarah terhadap dosa tersebut”.

فَعُوقِبَ (Maka ia akan dihukum)-
Ibnu Tin berkata, “Maksud hukuman di sini adalah hukuman potong tangan dalam kes pencurian dan hukuman cambuk atau rajam (dilempari batu) dalam kes zina.”
Sedangkan dalam kasus membunuh anak kecil tidak terdapat hukuman yang pasti, akan tetapi dapat dianalogikan dengan membunuh jiwa. Sebagaimana dalam riwayat Shanabahi dari Ubadah yang berkaitan dengan hadits ini, “Janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan yang haq” akan tetapi hukuman dalam hadits “fa ‘uuqiba bihi” bersifat umum dan tidak hanya terbatas pada hukuman had ataupun ta’zir. Ini adalah pendapat Ibnu Tin.
Diriwayatkan dari Al Qadhi Ismail dan yang lainnya bahawa membunuh seorang pembunuh adalah tindakan preventif bagi orang lain. Sedangkan di akhirat nanti, tuntutan dari orang yang terbunuh akan tetap ada, kerana ia belum mendapatkan haknya. Dalam hal ini, saya berpendapat bahawa orang yang terbunuh telah mendapatkan haknya, lalu hak apalagi yang belum terpenuhi? Sebab orang yang terbunuh secara zhahirnya, dosanya telah diampuni dengan pembunuhan tersebut.
Sebagaimana yang terdapat dalam riwayat yang disahihkan oleh Ibnu Hibban dan yang lainnya, “Sesungguhnya pedang adalah penghapus kesalahan”. Diriwayatkan oleh Thabrani dari Ibnu Mas’ud, dia berkata, “jika terjadi pembunuhan maka segala (dosanya) terhapus”. Dalam riwayat Al Bazzar dari Aisyah disebutkan secara marfu’, “seseorang yang terbunuh, maka akan dihapus dosanya.” Jika tidak kerana terbunuh, maka dosanya itu tidak akan terhapus.
Kemudian jika hukuman had diberikan kepada pembunuh hanya untuk tujuan preventif saja, lalu mengapa pengampunan kepada pembunuh juga disyariatkan? Apakah termasuk dalam hukuman tersebut musibah dunia, seperti sakit dan lainnya? Dalam hal ini masih diperselisihkan. Sebab Sabda Rasul, “Barangsiapa yang tertimpa sesuatu darinya kemudian Allah, menghapusnya”, maka musibah tidak menghilangkan apa yang ditutup oleh Allah. Akan tetapi dalam banyak hadits disebutkan bahwa musibah dapat menghapus dosa, sehingga ada kemungkinan bahawa penghapusan di sini berlaku bagi dosa yang tidak memiliki had (hukuman).
Dari hadits tersebut dapat disimpulkan, bahawa pelaksanaan had (hukuman) dapat menghapus dosa walaupun tanpa disertai dengan taubat. Ini adalah pendapat Jumhur (majoriti) ulama. Namun sebagian Tabi’in mengharuskan adanya taubat, demikian pula pendapat Mu’tazilah yang didukung oleh Ibnu Hazm. Mereka berargumen kepada pengecualian terhadap orang yang bertaubat dalam firman Allah,

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ

maka jawabnya, bahawa yang dimaksud disini adalah hukuman dunia.

فَهُوَ إِلَى اللهِ
(Maka perkaranya terserah kepada Allah).
Al Muzani berpendapat bahawa kalimat ini mengandung bantahan kepada kaum Khawarij yang mengalirkan seseorang kerana telah berbuat dosa dan juga bantahan kepada kaum Mu’tazilah yang berpendapat bahawa orang fasik yang tidak bertaubat sebelum meninggal dunia, maka ia akan disiksa. Sebab Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam menjelaskan bahawa hal itu di bawah kehendak Allah. At-Thibi berkata, “Kalimat tersebut mengindikasikan larangan untuk memvonis seseorang masuk neraka atau surga, kecuali ada nash khusus yang menunjukkan hal tersebut.”

إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ عَاقَبَهُ
(Jika Allah berhendak untuk mengampuninya maka Dia akan mengampuninya, dan jika berkehendak untuk menyiksanya dosanya maka Dia akan menyiksanya)
Menurut satu pendapat, kalimat tersebut mencakup orang yang bertaubat dan yang tidak. Sedangkan menurut jumhur ulama, kalimat tersebut tidak mencakup orang yang bertaubat. Oleh sebab itu orang yang berbuat makar kepada Allah tidak akan merasa aman, kerana ia tidak dapat mengetahui apakah taubatnya diterima atau tidak.
Ada yang berpendapat bahawa untuk mengetahui hal itu, dibezakan terlebih dahulu antara orang yang wajib diberi hukuman had dan yang tidak wajib. Kemudian mereka juga berbeza pendapat tentang orang yang wajib diberi hukuman had, ada yang berpendapat, bahawa ia dapat saja bertaubat secara sembunyi-sembunyi, dan itu sudah cukup baginya. Sedangkan sebagian orang berpendapat bahawa ia harus menghadap seorang imam dan mengakui kesalahannya serta minta pelaksanaan had atas dirinya seperti yang dilakukan oleh Ma’iz dan Al-Ghamidiah. Selain itu ada juga sebahagian ulama yang merincikannya, yaitu jika ia berbuat dosa secara terang-terangan, maka ia harus bertaubat secara terang-terangan pula, begitu pula sebaliknya.

Catatan:
Dalam riwayat Shanabahi dari Ubadah ditambahkan lafazh, “jangan merampas” dan ini yang menjadi dalil bahwa baiat tersebut tidak dilakukan pada saat itu, kerana jihad belum menjadi suatu kewajiban pada waktu baiat Aqabah. Sedangkan yang dimaksudkan dengan merampas di sini adalah merampas harta setelah perang. Dalam riwayat tersebut juga ditambahkan lafazh, “jika kita melakukan semua itu maka kita akan masuk surga.” Kemudian Imam Bukhari juga meriwayatkan dalam bab wufudul Anshar (urusan Anshar) dari Qutaibah dari Laits dengan lafazh وَلَا يُقْضَى
Sebenarnya penulisan kata tersebut keliru hanya saja beberapa orang telah menjadikannya sebagai sandaran dan
mengatakan, ‘”Secara zhahir riwayat tersebut melarang seseorang untuk menjadi qadhi. Akan tetapi, larangan tersebut dibatalkan dengan diangkatnya Ubadah radhiallahu anhu menjadi Qadhi di Palestina pada masa pemerintahan Umar. Ada yang berpendapat bahwa kata, “bil jannah” (dengan surga) berkaitan dengan keputusan atau pengadilan, ertinya jangan mengadili manusia untuk masuk surga.” Cukuplah riwayat Muslim dari Qutaibah yang membuktikan kekeliruan tersebut, dan juga riwayat Al Ismaili dari Hasan bin Sufyan serta Abi Nu’aim dari Musa bin Harun yang keduanya berasal dari Qutaibah. Demikian pula hadits tersebut menurut Al Bukhari dalam kitab Ad-Diyaat dari Abdullah bin Yusuf dari Al-Laits dalam sebahagian besar riwayat.