6. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam. Hadits ke 6 (Fathul Bari – Syarah Shahih Bukhari oleh Imam Ibnu Hajar)

6. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam. Hadits ke 6 (Fathul Bari – Syarah Shahih Bukhari oleh Imam Ibnu Hajar)

حَدَّثَنَا عَبْدَانُ قَالَ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ قَالَ أَخْبَرَنَا يُونُسُ عَنْ الزُّهْرِيِّ ح و حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ مُحَمَّدٍ قَالَ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ قَالَ أَخْبَرَنَا يُونُسُ وَمَعْمَرٌ عَنْ الزُّهْرِيِّ نَحْوَهُ قَالَ أَخْبَرَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنْ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ

6. Telah menceritakan kepada kami Abdan dia berkata, telah mengabarkan kepada kami Abdullah telah mengabarkan kepada kami Yunus dari Az Zuhri dan dengan riwayat yang sama, telah menceritakan pula kepada kami Bisyir bin Muhammad berkata, telah mengabarkan kepada kami Abdullah berkata, telah mengabarkan kepada kami Yunus dan Ma’mar dari Az Zuhri seperti lainnya berkata, telah mengabarkan kepada aku Ubaidullah bin Abdullah dari Ibnu Abbas, dia berkata, “Bahwa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam orang yang paling murah hati lebih-lebih ketika beliau bertemu Jibril pada bulan Ramadhan, beliau bertemu dengan Jibril pada setiap malam bulan Ramadhan untuk mempelajari (membaca) Al-Qur’an, dan sifat murah hati Rasulullah melebihi hembusan angin.”

Keterangan Hadits:
Ubaidullah adalah Ibnu Abdullah bin Utbah bin Mas’ud.

أَجْوَدَ النَّاسِ
(Orang yang paling dermawan)
Artinya orang yang paling murah hati, karena murah hati adalah salah satu sifat terpuji. Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Tirmidzi, Nabi bersabda,
“Sesungguhnya Allah Maha Pemurah hati, maka Dia sangat senang kepada orang yang termurah hati. ”
Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, Nabi bersabda, “Saya adalah keturunan anak Adam yang paling termurah hati (dermawan), dan orang yang paling bermurah hati setelahku adalah seorang yang mempunyai ilmu dan menyebarkan ilmunya, serta orang yang menyerahkan dirinya untuk berjuang di jalan Allah. ”
Begitu juga hadits yang diriwayatkan oleh Alias, “Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam adalah orang yang paling berani dan paling murah hati. ”

فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ
(Beliau membaca atau mempelajari Al Qur an)
Hikmah membaca dan mempelajari Al Qur’an adalah dapat menambah kekayaan hati, karena kekayaan dapat menyebabkan orang menjadi dermawan atau murah hati.

Lafazh جُود menurut terminologi adalah memberikan sesuatu kepada yang berhak menerima, kata ini lebih
umum daripada sedekah. Karena bulan Ramadhan merupakan bulan kebaikan, dimana Allah memberikan kenikmatan yang lebih banyak kepada hamba-Nya, maka Nabi mengisi bulan Ramadhan dengan memperbanyak ibadah kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

الْمُرْسَلَةِ
berarti berhembus dengan cepat, maksudnya Rasulullah benar-benar cepat bersikap dermawan atau murah hati melebihinya cepatnya hembusan angin. Dalam hal ini Nabi disamakan dengan mursalah (angin yang berhembus) karena sifat itu (kasih sayang, murah hati) selalu ada pada diri Nabi seperti hembusan angin yang selalu ada. Dalam riwayat Ahmad dikatakan, “Tidak ada sesuatu yang diminta darinya kecuali beliau memberikannya,” atau dalam hadits Jabir dengan riwayat yang shahih dikatakan, “Tidak ada sesuatu yang diminta darinya, kemudian beliau mengatakan ‘tidak’.” Imam Nawawi berkata dalam hadits tentang ‘Faidah, “Sifat murah hati selalu ada pada dirinya dalam setiap waktu, lebih-lebih ketika bulan Ramadhan dan saat beliau berkumpul dengan orang-orang yang senang kedamaian. Beliau juga membiasakan diri memperbanyak membaca Al Qur’an pada bulan Ramadhan, karena membaca Al Qur’an adalah dzikir yang paling baik.

Maksud mudarasah adalah menghafal Al Qur’an. Maka saya katakan, ini merupakan bukti bahwa Al Qur’an pertama kali turun pada bulan Ramadhan, sebagaimana dikatakan dalam hadits Ibnu Abbas, dan pada bulan itu Jibril selalu menyimak bacaan Nabi, bahkan sebelum wafat beliau membacanya dua kali kepada Jibril. Dengan demikian sudah terjawab mengapa hadits ini diletakkan pada bab ini.

7. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam. Hadits ke 7 (Fathul Bari – Syarah Shahih Bukhari oleh Imam Ibnu Hajar)

7. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam. Hadits ke 7 (Fathul Bari – Syarah Shahih Bukhari oleh Imam Ibnu Hajar)

حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ الْحَكَمُ بْنُ نَافِعٍ قَالَ أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ عَنْ الزُّهْرِيِّ قَالَ أَخْبَرَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُتْبَةَ بْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ أَنَّ أَبَا سُفْيَانَ بْنَ حَرْبٍ أَخْبَرَهُ أَنَّ هِرَقْلَ أَرْسَلَ إِلَيْهِ فِي رَكْبٍ مِنْ قُرَيْشٍ وَكَانُوا تِجَارًا بِالشَّأْمِ فِي الْمُدَّةِ الَّتِي كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَادَّ فِيهَا أَبَا سُفْيَانَ وَكُفَّارَ قُرَيْشٍ فَأَتَوْهُ وَهُمْ بِإِيلِيَاءَ فَدَعَاهُمْ فِي مَجْلِسِهِ وَحَوْلَهُ عُظَمَاءُ الرُّومِ ثُمَّ دَعَاهُمْ وَدَعَا بِتَرْجُمَانِهِ فَقَالَ أَيُّكُمْ أَقْرَبُ نَسَبًا بِهَذَا الرَّجُلِ الَّذِي يَزْعُمُ أَنَّهُ نَبِيٌّ فَقَالَ أَبُو سُفْيَانَ فَقُلْتُ أَنَا أَقْرَبُهُمْ نَسَبًا فَقَالَ أَدْنُوهُ مِنِّي وَقَرِّبُوا أَصْحَابَهُ فَاجْعَلُوهُمْ عِنْدَ ظَهْرِهِ ثُمَّ قَالَ لِتَرْجُمَانِهِ قُلْ لَهُمْ إِنِّي سَائِلٌ هَذَا عَنْ هَذَا الرَّجُلِ فَإِنْ كَذَبَنِي فَكَذِّبُوهُ فَوَاللَّهِ لَوْلَا الْحَيَاءُ مِنْ أَنْ يَأْثِرُوا عَلَيَّ كَذِبًا لَكَذَبْتُ عَنْهُ ثُمَّ كَانَ أَوَّلَ مَا سَأَلَنِي عَنْهُ أَنْ قَالَ كَيْفَ نَسَبُهُ فِيكُمْ قُلْتُ هُوَ فِينَا ذُو نَسَبٍ قَالَ فَهَلْ قَالَ هَذَا الْقَوْلَ مِنْكُمْ أَحَدٌ قَطُّ قَبْلَهُ قُلْتُ لَا قَالَ فَهَلْ كَانَ مِنْ آبَائِهِ مِنْ مَلِكٍ قُلْتُ لَا قَالَ فَأَشْرَافُ النَّاسِ يَتَّبِعُونَهُ أَمْ ضُعَفَاؤُهُمْ فَقُلْتُ بَلْ ضُعَفَاؤُهُمْ قَالَ أَيَزِيدُونَ أَمْ يَنْقُصُونَ قُلْتُ بَلْ يَزِيدُونَ قَالَ فَهَلْ يَرْتَدُّ أَحَدٌ مِنْهُمْ سَخْطَةً لِدِينِهِ بَعْدَ أَنْ يَدْخُلَ فِيهِ قُلْتُ لَا قَالَ فَهَلْ كُنْتُمْ تَتَّهِمُونَهُ بِالْكَذِبِ قَبْلَ أَنْ يَقُولَ مَا قَالَ قُلْتُ لَا قَالَ فَهَلْ يَغْدِرُ قُلْتُ لَا وَنَحْنُ مِنْهُ فِي مُدَّةٍ لَا نَدْرِي مَا هُوَ فَاعِلٌ فِيهَا قَالَ وَلَمْ تُمْكِنِّي كَلِمَةٌ أُدْخِلُ فِيهَا شَيْئًا غَيْرُ هَذِهِ الْكَلِمَةِ قَالَ فَهَلْ قَاتَلْتُمُوهُ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ فَكَيْفَ كَانَ قِتَالُكُمْ إِيَّاهُ قُلْتُ الْحَرْبُ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُ سِجَالٌ يَنَالُ مِنَّا وَنَنَالُ مِنْهُ قَالَ مَاذَا يَأْمُرُكُمْ قُلْتُ يَقُولُ اعْبُدُوا اللَّهَ وَحْدَهُ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَاتْرُكُوا مَا يَقُولُ آبَاؤُكُمْ وَيَأْمُرُنَا بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَالصِّدْقِ وَالْعَفَافِ وَالصِّلَةِ فَقَالَ لِلتَّرْجُمَانِ قُلْ لَهُ سَأَلْتُكَ عَنْ نَسَبِهِ فَذَكَرْتَ أَنَّهُ فِيكُمْ ذُو نَسَبٍ فَكَذَلِكَ الرُّسُلُ تُبْعَثُ فِي نَسَبِ قَوْمِهَا وَسَأَلْتُكَ هَلْ قَالَ أَحَدٌ مِنْكُمْ هَذَا الْقَوْلَ فَذَكَرْتَ أَنْ لَا فَقُلْتُ لَوْ كَانَ أَحَدٌ قَالَ هَذَا الْقَوْلَ قَبْلَهُ لَقُلْتُ رَجُلٌ يَأْتَسِي بِقَوْلٍ قِيلَ قَبْلَهُ وَسَأَلْتُكَ هَلْ كَانَ مِنْ آبَائِهِ مِنْ مَلِكٍ فَذَكَرْتَ أَنْ لَا قُلْتُ فَلَوْ كَانَ مِنْ آبَائِهِ مِنْ مَلِكٍ قُلْتُ رَجُلٌ يَطْلُبُ مُلْكَ أَبِيهِ وَسَأَلْتُكَ هَلْ كُنْتُمْ تَتَّهِمُونَهُ بِالْكَذِبِ قَبْلَ أَنْ يَقُولَ مَا قَالَ فَذَكَرْتَ أَنْ لَا فَقَدْ أَعْرِفُ أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ لِيَذَرَ الْكَذِبَ عَلَى النَّاسِ وَيَكْذِبَ عَلَى اللَّهِ وَسَأَلْتُكَ أَشْرَافُ النَّاسِ اتَّبَعُوهُ أَمْ ضُعَفَاؤُهُمْ فَذَكَرْتَ أَنَّ ضُعَفَاءَهُمْ اتَّبَعُوهُ وَهُمْ أَتْبَاعُ الرُّسُلِ وَسَأَلْتُكَ أَيَزِيدُونَ أَمْ يَنْقُصُونَ فَذَكَرْتَ أَنَّهُمْ يَزِيدُونَ وَكَذَلِكَ أَمْرُ الْإِيمَانِ حَتَّى يَتِمَّ وَسَأَلْتُكَ أَيَرْتَدُّ أَحَدٌ سَخْطَةً لِدِينِهِ بَعْدَ أَنْ يَدْخُلَ فِيهِ فَذَكَرْتَ أَنْ لَا وَكَذَلِكَ الْإِيمَانُ حِينَ تُخَالِطُ بَشَاشَتُهُ الْقُلُوبَ وَسَأَلْتُكَ هَلْ يَغْدِرُ فَذَكَرْتَ أَنْ لَا وَكَذَلِكَ الرُّسُلُ لَا تَغْدِرُ وَسَأَلْتُكَ بِمَا يَأْمُرُكُمْ فَذَكَرْتَ أَنَّهُ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَيَنْهَاكُمْ عَنْ عِبَادَةِ الْأَوْثَانِ وَيَأْمُرُكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالصِّدْقِ وَالْعَفَافِ فَإِنْ كَانَ مَا تَقُولُ حَقًّا فَسَيَمْلِكُ مَوْضِعَ قَدَمَيَّ هَاتَيْنِ وَقَدْ كُنْتُ أَعْلَمُ أَنَّهُ خَارِجٌ لَمْ أَكُنْ أَظُنُّ أَنَّهُ مِنْكُمْ فَلَوْ أَنِّي أَعْلَمُ أَنِّي أَخْلُصُ إِلَيْهِ لَتَجَشَّمْتُ لِقَاءَهُ وَلَوْ كُنْتُ عِنْدَهُ لَغَسَلْتُ عَنْ قَدَمِهِ ثُمَّ دَعَا بِكِتَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الَّذِي بَعَثَ بِهِ دِحْيَةُ إِلَى عَظِيمِ بُصْرَى فَدَفَعَهُ إِلَى هِرَقْلَ فَقَرَأَهُ فَإِذَا فِيهِ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْلَ عَظِيمِ الرُّومِ سَلَامٌ عَلَى مَنْ اتَّبَعَ الْهُدَى أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي أَدْعُوكَ بِدِعَايَةِ الْإِسْلَامِ أَسْلِمْ تَسْلَمْ يُؤْتِكَ اللَّهُ أَجْرَكَ مَرَّتَيْنِ فَإِنْ تَوَلَّيْتَ فَإِنَّ عَلَيْكَ إِثْمَ الْأَرِيسِيِّينَ وَ { يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَنْ لَا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ } قَالَ أَبُو سُفْيَانَ فَلَمَّا قَالَ مَا قَالَ وَفَرَغَ مِنْ قِرَاءَةِ الْكِتَابِ كَثُرَ عِنْدَهُ الصَّخَبُ وَارْتَفَعَتْ الْأَصْوَاتُ وَأُخْرِجْنَا فَقُلْتُ لِأَصْحَابِي حِينَ أُخْرِجْنَا لَقَدْ أَمِرَ أَمْرُ ابْنِ أَبِي كَبْشَةَ إِنَّهُ يَخَافُهُ مَلِكُ بَنِي الْأَصْفَرِ فَمَا زِلْتُ مُوقِنًا أَنَّهُ سَيَظْهَرُ حَتَّى أَدْخَلَ اللَّهُ عَلَيَّ الْإِسْلَامَ وَكَانَ ابْنُ النَّاظُورِ صَاحِبُ إِيلِيَاءَ وَهِرَقْلَ سُقُفًّا عَلَى نَصَارَى الشَّأْمِ يُحَدِّثُ أَنَّ هِرَقْلَ حِينَ قَدِمَ إِيلِيَاءَ أَصْبَحَ يَوْمًا خَبِيثَ النَّفْسِ فَقَالَ بَعْضُ بَطَارِقَتِهِ قَدْ اسْتَنْكَرْنَا هَيْئَتَكَ قَالَ ابْنُ النَّاظُورِ وَكَانَ هِرَقْلُ حَزَّاءً يَنْظُرُ فِي النُّجُومِ فَقَالَ لَهُمْ حِينَ سَأَلُوهُ إِنِّي رَأَيْتُ اللَّيْلَةَ حِينَ نَظَرْتُ فِي النُّجُومِ مَلِكَ الْخِتَانِ قَدْ ظَهَرَ فَمَنْ يَخْتَتِنُ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ قَالُوا لَيْسَ يَخْتَتِنُ إِلَّا الْيَهُودُ فَلَا يُهِمَّنَّكَ شَأْنُهُمْ وَاكْتُبْ إِلَى مَدَايِنِ مُلْكِكَ فَيَقْتُلُوا مَنْ فِيهِمْ مِنْ الْيَهُودِ فَبَيْنَمَا هُمْ عَلَى أَمْرِهِمْ أُتِيَ هِرَقْلُ بِرَجُلٍ أَرْسَلَ بِهِ مَلِكُ غَسَّانَ يُخْبِرُ عَنْ خَبَرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا اسْتَخْبَرَهُ هِرَقْلُ قَالَ اذْهَبُوا فَانْظُرُوا أَمُخْتَتِنٌ هُوَ أَمْ لَا فَنَظَرُوا إِلَيْهِ فَحَدَّثُوهُ أَنَّهُ مُخْتَتِنٌ وَسَأَلَهُ عَنْ الْعَرَبِ فَقَالَ هُمْ يَخْتَتِنُونَ فَقَالَ هِرَقْلُ هَذَا مُلْكُ هَذِهِ الْأُمَّةِ قَدْ ظَهَرَ ثُمَّ كَتَبَ هِرَقْلُ إِلَى صَاحِبٍ لَهُ بِرُومِيَةَ وَكَانَ نَظِيرَهُ فِي الْعِلْمِ وَسَارَ هِرَقْلُ إِلَى حِمْصَ فَلَمْ يَرِمْ حِمْصَ حَتَّى أَتَاهُ كِتَابٌ مِنْ صَاحِبِهِ يُوَافِقُ رَأْيَ هِرَقْلَ عَلَى خُرُوجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَّهُ نَبِيٌّ فَأَذِنَ هِرَقْلُ لِعُظَمَاءِ الرُّومِ فِي دَسْكَرَةٍ لَهُ بِحِمْصَ ثُمَّ أَمَرَ بِأَبْوَابِهَا فَغُلِّقَتْ ثُمَّ اطَّلَعَ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ الرُّومِ هَلْ لَكُمْ فِي الْفَلَاحِ وَالرُّشْدِ وَأَنْ يَثْبُتَ مُلْكُكُمْ فَتُبَايِعُوا هَذَا النَّبِيَّ فَحَاصُوا حَيْصَةَ حُمُرِ الْوَحْشِ إِلَى الْأَبْوَابِ فَوَجَدُوهَا قَدْ غُلِّقَتْ فَلَمَّا رَأَى هِرَقْلُ نَفْرَتَهُمْ وَأَيِسَ مِنْ الْإِيمَانِ قَالَ رُدُّوهُمْ عَلَيَّ وَقَالَ إِنِّي قُلْتُ مَقَالَتِي آنِفًا أَخْتَبِرُ بِهَا شِدَّتَكُمْ عَلَى دِينِكُمْ فَقَدْ رَأَيْتُ فَسَجَدُوا لَهُ وَرَضُوا عَنْهُ فَكَانَ ذَلِكَ آخِرَ شَأْنِ هِرَقْلَ

7. Telah menceritakan kepada kami Abu Al Yaman Al Hakam bin Nafi’ dia berkata, telah mengabarkan kepada kami Syu’aib dari Az Zuhri telah mengabarkan kepadaku Ubaidullah bin Abdullah bin ‘Utbah bin Mas’ud bahwa Abdullah bin ‘Abbas telah mengabarkan kepadanya bahwa Abu Abu Sufyan bin Harb mengabarkan bahwa Hercules menyuruh dia datang ke Syam bersama Kafilah saudagar Quraisy. Waktu itu Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam sedang dalam perjanjian damai dengan Abu Sufyan dan dengan orang-orang Quraisy. Mereka datang menghadap Hercules di Ilia, terus masuk ke dalam majelisnya di hadapan oleh pembesar-pembesar Romawi. Kemudian Hercules memanggil orang-orung Quraisy itu beserta jurubahasanya.
Hercules berkata,” Siapa diantara anda yang paling dekat hubungan kekeluargaannya dengan laki-laki yang mengaku sebagai Nabi itu?
Jawab Abu Sufyan, “Saya keluarga terdekatnya. ” Hercules berkata kepada juru bicaranya. “Suruh dia mendekat kepadaku, dan suruh pula para sahabatnya duduk di belakangnya. ” Kemudian dia berkata kepada juru bicaranya, “katakan kepada mereka aku akan bertanya kepadanya (Abu Sufyan). Jika dia berdusta, suruhlah mereka mengatakan bahwa dia berdusta ”
Kata Abu Sufyan, “Demi Tuhan! Jika tidaklah aku takut akan mendapat malu, karena aku dikatakan pendusta, niscaya maulah aku berdusta.”

Pertanyaan pertama, “Bagaimana garis nasabnya di kalanganmu? ” Aku jawab, “Dia turunan bangsawan di kalangan kami. ” Hercules berkata, “Pernahkah orang lain sebelumnya mengatakan apa yang dikatakannya? ” Jawabku, “Tidak”
Hercules berkata, “Adakah diantara nenek moyangnya yang menjadi raja?” Jawabku, “tidak.”
Hercules, “Apakah pengikutnya terdiri dari orang-orang mulia ataukah orang-orang biasa? ” Jawabku, “Hanya terdiri dari orang-orang biasa. ”
Hercules, “apakah pengikutnya semakin bertambah atau berkurang? ” Jawabku, “bahkan selalu bertambah.”
Hercules, “adakah diantara mereka yang murtad. Karena mereka benci kepada agama yang dipeluknya? ” Jawabku, “Tidak. ”
Hercules, “Apakah kamu menaruh curiga kepadanya dia berdusta sebelum dia mengumandangkan ucapan yang diucapkannya sekarang? ” Jawabku, “Tidak. ”
Hercules, “Pernahkah dia melanggar janji?”
Jawabku, “tidak dan sekarang kami sedang dalam perjanjian damai dengan dia. kami tidak tahu apa yang akan diperbuatnya dengan perjanjian itu.” Kata Abu Sufyan menambahkan, “Tidak dapat aku menambahkan kalimat lain sedikitpun selain kalimat itu. ” Hercules, “Pernah kamu berperang dengannya? ” Jawabku, “Pernah.” Hercules. “Bagaimana peperanganmu itu? ”
Jawabku, “Kami kalah dan menang silih berganti. Dikalahkannya kami dan kami kalahkan pula dia.” Hercules, “Apakah yang diperintahkannya kepada kamu sekalian? ”
Jawabku, “Dia menyuruh kami menyembah Allah semata dan jangan mempersekutukan-Nya. Tinggalkan apa yang diajarkan nenek moyang kami. Disuruhnya kami menegakkan shalat. berlaku jujur, sopan (teguh hati) dan mempererat persaudaraan.”
Hercules, “katakan kepadanya (Abu Sufyan) saya tanyakan kepadamu tentang turunannya Muhammad, kamu jawab dia bangsawan yang tinggi. Begitulah Rasul-rasul yang terdahulu, diutus dari kalangan bangsa tinggi kaumnya, ”
Hercules, “Adakah salah seorang diantara kamu yang pernah mengumandangkan ucapan sebagaimana diucapkannya sekarang?” Jawabmu “tidak.”
Hercules, “Kalau ada seorang yang pernah mengumandangkan ucapan yang diucapkan sekarang, niscaya aku katakan, “Dia meniru-niru ucapan yang diucapkan orang dahulu itu, ” Saya tanyakan, “Adakah di antara nenek moyangnya yang jadi raja? ”
Kamu menjawab. “Tidak ada, ” Hercules, “kalau ada di antara nenek moyangnya yang menjadi raja, niscaya kukatakan, “Dia hendak menuntut kembali kerajaan nenek moyangnya.” Hercules. “Aku bertanya adakah kamu pernah curiga kepadanya bahwa ia dusta, sebelum dia mengucapkan apa yang diucapkannya sekarang kamu menjawab, “Tidak” Hercules, “Saya yakin dia tidak berbohong kepada manusia apalagi kepada Allah. ”
Hercules, “Apakah pengikutnya terdiri dari orang-orang mulia ataukah orang-orang biasa?” kamu jawab. “Orang-orang biasa, memang mereka jualah yang menjadi pengikut Rasul-rasul. ”
Hercules, “Apakah pengikutnya makin bertambah atau berkurang? ” kamu jawab, “mereka bertambah banyak, begitulah halnya iman yang sempurna. ”
Hercules, “adakah diantara mereka yang murtad karena benci kepada agama yang dipeluknya, setelah mereka masuk ke dalamnya?” kamu jawab, “tidak, begitulah iman apabila ia telah mendarah daging sampai ke jantung hati.
Saya tanyakan, “Adakah ia melanggar janji?” kamu jawab, “tidak, begitu juga semua rasul yang terdahulu, mereka tidak suka melanggar janji. ” Saya tanyakan, “Apakah yang disuruhkannya kepada kamu sekalian? ” kamu jawab, “la menyuruh menyembah Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan melarang mempersekutukan-Nya. Dilarangnya pula menyembah berhala, disuruhnya menegakkan shalat, berlaku jujur dan sopan (teguh hati) “Jika yang kamu terangkan itu betul semuanya, niscaya dia akan berpijak di kedua telapak kakiku ini. Sesungguhnya aku tahu bahwa dia akan lahir. Tetapi aku tidak mengira bahwa dia akan lahir di antara kamu sekalian. Sekiranya aku yakin akan dapat bertemu dengannya, walaupun dengan susah payah aku akan berusaha datang untuk menemuinya. Kalau aku telah berada di dekatnya akan kucuci kedua telapak kakinya.
Kemudian Hercules meminta surat Rasulullah yang diantarkan oleh Dihyah kepada pembesar negeri Bashra, yang kemudian diteruskan kepada Hercules. Lalu dibacanya surat itu, yang isinya sebagai berikut:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْلَ عَظِيمِ الرُّومِ سَلَامٌ عَلَى مَنْ اتَّبَعَ الْهُدَى أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي أَدْعُوكَ بِدِعَايَةِ الْإِسْلَامِ أَسْلِمْ تَسْلَمْ يُؤْتِكَ اللَّهُ أَجْرَكَ مَرَّتَيْنِ فَإِنْ تَوَلَّيْتَ فَإِنَّ عَلَيْكَ إِثْمَ الْأَرِيسِيِّينَ وَ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَنْ لَا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ

Bismillahirrahmanirrahiim.
Dari Muhammad, hamba Allah dan Rasul-Nya kepada Hercules, kaisar Romawi. Kesejahteraan kiranya untuk orang yang mengikuti petunjuk. Kemudian sesungguhnya saya mengajak anda memenuhi panggilan Islam. Masuklah Islam! Pasti anda selamat, dan Allah akan
memberi pahala kepada anda dua kali lipat. Tetapi jika anda enggan, niscaya anda akan memikul dosa seluruh rakyat. “Hai ahli Kitab! Marilah kita bersatu dalam satu kalimat (prinsip) yang sama antara kita, yaitu supaya kita tidak menyembah kecuali hanya kepada Allah, dan jangan mempersekutukan-Nya dengan suatu apapun, dan janganlah sebagian kita menjadikan sebagian yang lain menjadi tuhan selain Allah. Apabila anda enggan menuruti ajakan ini akuilah bahwa kami ini muslim. ”

Kata Abu Sufyan. “Ketika ia mengucapkan perkataannya dan membaca surat itu. ruangan menjadi heboh dan hiruk pikuk, dan kami disuruh keluar, maka aku berkata kepada kawan-kawan, “Sungguh anak Abu Kabsyah telah membuat masalah besar, sehingga raja bangsa kulit kuning itu pun takut kepadanya. Tapi aku yakin, Muhammad pasti menang, sehingga karenanya Allah memasukkan Islam ke dalam hatiku. ”

Ibnu Nathur, pembesar negeri Iliya sahabat Hercules dan uskup Nasrani di Syam menceritakan, “Ketika Hercules datang ke Iliya, ternyata pikirannya sedang kacau. Oleh sebab itu banyak di antara para pendeta yang berkata, “Kami sangat heran melihat sikap anda. ” Selanjutnya Ibnu Nathur berkata, ‘Hercules adalah seorang ahli nujum yang selalu memperhatikan perjalanan bintang-bintang. Dia pernah menjawab pertanyaan para pendeta yang bertanya kepadanya pada suatu malam ketika melihat Raja Khitan muncul. Siapakah di antara umat ini yang telah dikhitan?” Jawab para pendeta, “Yang dikhitan hanyalah orang Yahudi. Tapi anda jangan risau dengan mereka. Perintahkan saja ke seluruh negeri dalam kerajaan anda, supaya orang-orang Yahudi di negeri itu dibunuh. ” Pada suatu ketika dihadapkan kepada Hercules seorang utusan raja Bani Ghassan untuk menceritakan perihal Rasulullah. Setelah selesai bercerita, Hercules memerintahkan agar dia diperiksa, apakah dia dikhitan atau tidak. Setelah diperiksa, ternyata memang dia dikhitan lalu diberitahukannya kepada Hercules. Kemudian Hercules bertanya kepada orang itu tentang orang-orang Arab lainnya, ‘Apakah mereka dikhitan atau tidak?” Jawabnya, “Orang-orang Arab semuanya dikhitan. Hercules berkata “Inilah raja ummat, sesungguhnya dia telah lahir. ” Kemudian Hercules berkirim surat kepada seorang sahabatnya yang ilmunya setaraf dengannya. Kemudian Hercules menceritakan tentang kelahiran Nabi Muhammad.
Sementara itu, ia meneruskan perjalanannya ke negeri Hamas. Tetapi sebelum dia sampai di Hamas balasan surat dari sahabatnya telah tiba terlebih dahulu. Sahabatnya itu menyetujui pendapat Hercules bahwa Muhammad telah lahir dan beliau memang seorang Nabi.
Hercules mengundang para pembesar Romawi supaya datang ke tempatnya di Hamas, setelah semuanya hadir, Hercules memerintahkan supaya mengunci setiap pintu. Kemudian dia berkata, “Wahai bangsa Romawi, maukah kamu semua mendapat kemenangan dan kemajuan yang gilang gemilang, sedangkan kerajaan tetap utuh di tangan kita? Kalau mau akuilah Muhammad adalah seorang Nabi. ” Mendengar ucapan itu mereka lari bagaikan keledai liar padahal semua pintu telah terkunci. Melihat keadaan demikian Hercules menjadi putus harapan untuk mengajak mereka beriman. Lalu ia memerintahkan supaya mereka kembali ke tempat mereka masing-masing seraya berkata, “Sesungguh-nya saya mengucapkan perkataan ini hanya sekedar menguji keteguhan hati anda semua. Kini saya melihat keteguhan itu, “Lalu mereka sujud di hadapan Hercules dan mereka senang kepadanya. Demikianlah akhir kisah Hercules.”

Keterangan Hadits:

Abu Sufyan bernama Shakhr bin Harb bin Umayah bin Abdul Syams bin Abdi Manaf.
Hercules adalah raja Romawi, yang bergelar Kaisar, seperti gelar Kisra bagi raja Persia.

فِي رَكْبٍ
(beberapa pasukan) Kata رَكْبٍ adalah bentuk jama’ dari رَاكِبً iaitu penunggang yang jumlahnya 10 atau lebih.

Maksud mengutus kepada Abu Sufyan di sini adalah mengutus kepadanya ketika dia bersama rombongannya. Abu Sufyan adalah pimpinan rombongan yang berjumlah sekitar 30 orang, sebagaimana diriwayatkan oleh Hakim dalam kitab ‘iklil sedangkan menurut Ibnu Sakan, jumlahnya sekitar 20 orang termasuk di dalamnya Mughirah bin Syu’bah. Akan tetapi ada perselisihan, karena ada yang mengatakan Mughirah sudah masuk Islam, atau mungkin saja ketika kembali dari raja Hercules Mughirah baru masuk Islam.

Dalam riwayat Ibnu Ishaq pada bab ‘Al-Amwal’ dari riwayat Abu Ubaidah dari Sa’id bin Musayyab, dia berkata, “Rasullulah mengirim surat kepada Kisra dan Kaisar… ketika Kaisar membaca surat Nabi, dia berkata, “Tulisan seperti ini tidak pernah aku baca.” Kemudian ia memanggil Abu Sufyan bin Harb dan Mughirah bin Syu’bah untuk penunggang kuda yang jumlahnya 10 orang atau lebih. menanyakan tentang Rasulullah.

فِي الْمُدَّةِ (pada masa) artinya pada masa Hudaibiah, penjelasannya secara panjang lebar pada bab ‘Al Maghazi’. Kejadian ini terjadi pada tahun ke-6 H, yang berlangsung selama 10 tahun sebagaimana dalam buku-buku sejarah. Sedangkan Abu Daud meriwayatkan dari Ibnu Umar selama 4 tahun, begitu juga Hakim dalam kitabnya Mustadrak tetapi pendapat pertama (10 tahun) lebih masyhur.

بِإِيلِيَاءَ (di Iliya) ada yang mengatakan artinya adalah Baitullah. Dalam kitab Jihad karangan Bukhari dikatakan, ketika Hercules mendapat kemenangan dari Raja Kisra, beliau berjalan dari kota Hamas (Syria) ke kota Iliya (Palestina) sebagai tanda syukur kepada Allah. Ibnu Ishaq menambahkan, bahwa ketika beliau berjalan dihamparkan karpet sepanjang perjalanan yang diberi hiasan dan wangi-wangian. Dalam riwayat Thabari dikatakan, “Raja Kisra mengirim pasukannya untuk
memerangi Romawi, maka hancurlah seluruh negeri Romawi. Kemudian Raja Kisra menginginkan panglima perangnya yang bernama Syahrabrazi diganti oleh Faruhan serta memerintahkan untuk membunuh Syahrabrazi, maka Syahrabrazi bergabung dengan Hercules yang akhirnya Hercules kembali dapat menaklukan pasukan Persia, maka Hercules berjalan kaki ke Mesjidil Aqsha sebagai tanda syukur kepada Allah.

فَدَعَاهُمْ فِي مَجْلِسِهِ
(Raja Hercules memanggil mereka ke majlisnya)
artinya mereka di panggil ke hadapan raja Hercules. Dalam kitab Al-Jihad, dikatakan “Kami masuk ke tempat Hercules, ketika itu dia sedang duduk di singgasananya dengan memakai mahkota raja.”

عُظَمَاءُ
(pembesar-pembesar) Dalam riwayat Ibnu Sakan dikatakan;
“Kami masuk ke hadapan Raja Hercules, dan disampingnya berdiri pembesar Konstantinopel, pendeta-pendeta dan Romawi dari keturunan ‘Aish bin Ishaq bin Ibrahim. Disamping itu ada juga pembesar bangsa Arab dari Tanukh, Bahra’, Salin dan Ghassan, mereka semua penduduk Syam.”

ثُمَّ دَعَاهُمْ وَدَعَا بِتَرْجُمَانِهِ
(Kemudian Hercules memanggil rombongan Abu Sufyan dan para penerjemah kerajaan untuk berkumpul di tempatnya).

فَقَالَ أَيُّكُمْ أَقْرَبُ نَسَبًا بِهَذَا الرَّجُلِ الَّذِي يَزْعُمُ أَنَّهُ نَبِيٌّ
(Hercules berkata, “Siapa di antara kalian yang lebih dekat nasabnya dengan laki-laki berkebangsaan Arab yang mengaku sebagai Nabi).

فَقُلْتُ أَنَا أَقْرَبُهُمْ نَسَبًا
(Aku berkata -Abu Sufyan–, aku adalah orang yang paling dekat dengan nasabnya). Dalam riwayat Ibnu Sakan, Mereka mengatakan, “Dia adalah orang yang paling dekat nasabnya, karena dia adalah sepupunya.” Abu Sufyan memang mempunyai garis keturunan yang dekat dengan Rasulullah, karena dia berasal dari Bani Abdi Manaf.

Imam Bukhari menerangkan dalam kitab Al Jihad, Hercules berkata,
“Apa hubungan kamu dengannya?” aku berkata (Abu Sufyan), “Dia anak pamanku, dan tidak ada dalam rombongan ini yang berasal dari Bani Abdul Manaf kecuali aku.” Abdi Manaf adalah kakek ke-4 dari Nabi dan Abu Sufyan, dia mengatakan Muhammad sebagai anak pamannya (sepupu) karena keduanya sama-sama cucu dari Abdul Muttalib bin Hasyim bin Abdi Manaf bin Ammi Umayah bin Abdi Syams bin Abdi Manaf. Hercules menanyakan orang yang lebih dekat nasabnya. karena orang itu pasti lebih mengetahui tentang kepribadian Rasul.

فَاجْعَلُوهُمْ عِنْدَ ظَهْرِهِ
(Mereka diperintahkan untuk berdiri dibelakang Abu Sufyan), dengan tujuan agar Abu Sufyan merasa malu apabila berkata bohong.

فَوَاللهِ لَوْلَا الْحَيَاءُ مِنْ أَنْ يَأْثِرُوا عَلَيَّ
(Demi Tuhan kalau bukan karena malu yang mencegahku untuk berbohong, maka aku akan berbohong kepadanya). Dari ucapan ini terlihat bagaimana mereka sangat tidak senang dengan kebohongan baik itu menurut ajaran atau kebiasaan mereka. Lafazh يَأْثِرُوا yang digunakan bukan lafazh يَكْذِبُوا menunjukkan bahwa mereka benar-benar tidak berbohong walaupun mereka bermusuhan dengan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam . Ketidakbohongan mereka disebabkan rasa malu, karena apabila Abu Sufyan berbohong, maka orang-orang yang hadir akan menamakannya pembohong. Dalam riwayat Ibnu lshaq.
Abu Sufyan berkata, “Demi tuhan sekiranya aku berbohong, jangan biarkan aku. Aku adalah orang terhormat yang tidak senang dengan kebohongan, karena aku tahu apa-bila aku berbohong mereka akan meyakini dan membicarakan bahwa aku adalah pembohong.”

كَيْفَ نَسَبُهُ فِيكُمْ
(Bagaimana nasabnya diantara kalian). Apakah nasabnya termasuk nasab yang terhormat diantara kalian? Mereka berkata, “Dia memiliki nasab yang terhormat.”

فَهَلْ قَالَ هَذَا الْقَوْلَ مِنْكُمْ أَحَدٌ قَطُّ قَبْلَهُ
(Apakah di antara kalian ada yang mengatakan perkataan ini sebelum dia). Lafazh مِنْكُمْ maksudnya bangsa Quraisy dan Arab. Pertanyaan ini ditujukan secara umum, bukan hanya kepada orang-orang yang diajak bicara atau yang hadir.

فَأَشْرَافُ النَّاسِ يَتَّبِعُونَهُ
(Apakah ada pemuka-pemuka yang mengikuti ajarannya). Maksud dari pemuka disini adalah orang-orang yang sombong dan eksklusif, bukan orang yang mendapat kehormatan atau terpandang. Sehingga Abu Bakar, Umar atau lainnya yang masuk Islam tidak termasuk dari perkataan ‘Asyfaruhum’ di sini. Dalam riwayat Ibnu Ishaq dikatakan, “Yang mengikutinya dari kalangan kami adalah orang-orang yang lemah dan miskin, sedangkan orang-orang yang terhormat tidak ada yang mengikutinya.”

سَخْطَةً (kebencian). Dalam hal ini tidak termasuk orang yang keluar dari ajaran Nabi karena terpaksa, atau benci kepada agama Islam, akan tetapi karena sebab lain seperti melindungi diri, sebagaimana dilakukan oleh Ubaidullah bin Jahsy.

فَهَلْ كُنْتُمْ تَتَّهِمُونَهُ بِالْكَذِبِ
(Apakah kalian menuduhnya sebagai pembohong). Kalimat ini menggunakan kata menuduh (Tuhmah) dalam menanyakan kebohongan Rasul, hal itu untuk menyatakan kejujurannya, karena suatu tuduhan apabila hilang akan hilang pula sebabnya?

سِجَالٌ (bergantian menang dan kalah) Abu Sufyan
menggambarkan seperti yang terjadi pada perang Badar dan Uhud. Ketika perang Uhud beliau meneriakkan, “Perang ini sebagai pembalasan perang Badar, dan kemenangan dan kekalahan dalam peperangan itu
selalu silih berganti,” Abu Sufyan berkata. “Kami kalah ketika perang Badar dan aku tidak ikut dalam peperangan itu, sedang pada perang Uhud ini kami memerangi mereka.”

مَاذَا يَأْمُرُكُمْ (Apa yang diperintahkannya kepada kalian) karena setiap Nabi pasti memerintahkan kepada kaumnya.

وَاتْرُكُوا مَا يَقُولُ آبَاؤُكُمْ
(Dan tinggalkan apa yang dikatakan oleh bapak kalian). Kalimat ini memerintahkan kepada mereka untuk meninggalkan apa yang dilakukan oleh nenek moyang mereka pada zaman Jahiliyah, Abu Sufyan sengaja menyebutkan “nenek moyang”, karena mereka sangat tidak senang untuk menentang nenek moyang mereka hanya untuk mengikuti ajaran Nabi Muhammad, dan nenek moyang merupakan contoh agama penyembah berhala dan Nasrani.

وَيَأْمُرُنَا بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَالصِّدْقِ
(Dan memerintahkan kepada kami untuk melakukan shalat dan berlaku jujur) Dalam riwayat lain dituliskan الصدقه (sedekah) bukan الصِّدْقِ (jujur) pendapat ini dikuatkan oleh Syaikh Islam.
Begini juga Bukhari dalam menafsirkan masalah “Zakat”, bahwa disebutkan shalat dengan zakat, adalah merupakan kebiasaan syariat, ditambah lagi sebelum kalimat ini telah diterangkan bahwa mereka sangat tidak senang dengan kebohongan. Saya katakan, bahwa hal itu tidak menjadi masalah sebagaimana perintah kepada mereka untuk menepati janji dan menjaga amanah. Dalam kitab Jihad Bukhari meriwayatkan dari Abu Dzarr, dia berkata, “dengan shalat, jujur dan sedekah.” Adapun perkataan, “dia memerintahkan kepada kami” setelah
perkataan, “Sembahlah Allah” menunjukkan bahwa menyalahi atau melanggar kedua hal tersebut berdampak buruk pada pelakunya, karena orang yang melanggar shalat akan menjadi kafir, dan orang yang tidak jujur berarti telah berbuat dosa dan maksiat.

فَكَذَلِكَ الرُّسُلُ تُبْعَثُ فِي نَسَبِ قَوْمِهَا
(Para Rasul pun diutus dari nasab yang mulia diantara kaumnya). Apa yang dikatakan oleh Hercules menunjukkan bahwa dia mengetahui berita tentang Muhammad dari kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya.

فَذَكَرْتَ أَنَّ ضُعَفَاءَهُمْ اتَّبَعُوهُ
(Kamu katakan bahwa pengikutnya adalah orang-orang yang lemah) Hercules mengatakan, bahwa para pengikut Muhammad mayoritas sederhana tidak besar hati atau sombong yang diliputi dengan kebencian dan kedengkian seperti Abu Jahal dan pengikutnya, sehingga Allah menghancurkan mereka dan menyelamatkan orang yang taat dan cinta kepada Rasulullah.

وَكَذَلِكَ أَمْرُ الْإِيمَانِ
(Begitu juga dengan keimanan) Artinya masalah-masalah yang berhubungan dengan keimanan, karena dari keimanan akan tampak cahaya yang akan terus bertambah dengan melakukan ibadah seperti shalat. zakat, puasa dan lain-lain, oleh karena itu Allah menurunkan ayat Al Qur’an di akhir kehidupan Nabi, “Hari ini telah Aku sempurnakan agamamu dan Aku sempurnakan kepadamu nikmat-nikmat-Ku, ” atau dalam ayat yang lain. “Allah menolaknya kecuali telah sempurna cahaya-Nya,” begitu juga pengikut Nabi Muhammad akan terus bertambah sehingga apa yang dikehendaki Allah benar-benar sempurna.

حِينَ تُخَالِطُ بَشَاشَتُهُ الْقُلُوبَ
(Ketika tercampur dengan cahaya hati), dalam arti bahwa keimanan telah menimbulkan kesenangan hati. Ibnu Sakan menambahkan, “Keimanan akan menambah kekaguman dan kebahagiaan.”

وَكَذَلِكَ الرُّسُلُ لَا تَغْدِرُ
(begitu juga Rasul tidak menipu), karena mereka tidak menginginkan dari dakwahnya kenikmatan dunia melainkan apa yang mereka harapkan hanyalah kenikmatan akhirat, sehingga tidak mungkin mereka melakukan penipuan.

Al Mazini berkata, bahwa pertanyaan yang diajukan oleh Hercules bukanlah pertanyaan yang berkenaan dengan kenabian, ia hanya menanyakan tentang tanda-tanda kenabian sesuai dengan apa yang diketahuinya, seperti perkataannya, “Aku menyangka Nabi yang akan datang bukan dari golongan kalian.”

لَتَجَشَّمْتُ لِقَاءَهُ
(Aku berusaha agar dapat bertemu dengannya). Aku berusaha agar dapat bertemu dengannya, ini menunjukkan bahwa dia tidak selamat dari pembunuhan apabila mengikuti agama Islam, seperti cerita “dhaqatir” yang dibunuh oleh kaumnya karena masuk Islam.
Dalam riwayat Thabari dari Abdullah bin Syadad dari Dihyah tentang cerita ini secara singkat. Kaisar berkata, “Aku mengetahui dia itu benar, tapi aku tidak dapat melakukan apa-apa karena apabila aku melakukannya, maka kerajaanku akan lenyap dan orang-orang Romawi akan membunuhku.” Dalam riwayat lbnu lshaq dikatakan, Hercules berkata,
“Celaka kamu! Demi Tuhan aku tahu bahwa dia memang seorang Nabi yang diutus, tapi aku takut kepada orang-orang Romawi. Seandainya mereka tidak mencelakai diriku, aku pasti akan mengikutinya.”
Akan tetapi jika Hercules benar-benar memahami isi surat yang ditulis Rasulullah yang berbunyi “Masuklah ke dalam agama Islam maka kamu akan selamat,” maka dia tidak akan khawatir akan keselamatan dirinya, bahkan dia akan mendapatkan balasan pahala di dunia dan di akhirat.
Adapun perkataan Hercules, “Aku akan mencuci kakinya.” Menunjukkan kesungguhan beribadah dan pengabdian kepada ajaran Islam. Abdullah menambahkan, “Sekiranya benar dia seorang nabi aku pasti akan pergi kepadanya, akan aku cium kepalanya dan aku cuci kakinya.” Dari perkataan Hercules ini menunjukkan adanya keraguan dalam dirinya, apakah Muhammad benar-benar seorang Nabi yang diutus atau bukan. Ditambah juga dengan perkataan Abu Sufyan, “Aku melihat jidatnya mengeluarkan keringat ketika membaca surat dari Muhammad.”

Dari perkataan, “Aku cuci kakinya” menunjukkan juga bahwa jika Hercules masuk Islam, maka ia tidak menginginkan kekuasaan dan kedudukan, tetapi hanya mengharapkan keberkahan semata.

Dalam riwayat lain dikatakan beliau berkata,

وَلَيَبْلُغَنَّ مُلْكَهُ تَحْتَ قَدَمَيَّ
(Pasti kerajaannya atau kekuasaan Muhammad ada dalam kekuasaanku). Yang dimaksud adalah Masjidil Aqsha, karena Hercules ingin menguasai negera Syam seluruhnya. Pendapat ini dikuatkan oleh sebagian ulama yang menyatakan, bahwa pertama kali Hercules memimpin kerajaannya dengan keimanan akan tetapi lama kelamaan dia memerangi kaum muslimin pada peperangan Mu’tah tahun ke-8 H yang berlangsung kurang dari 2 tahun.

Dalam kitab Al Maghazi Ibnu Ishaq meriwayatkan, “Ketika kaum muslimin sampai dt kota Ma’an, salah satu kota di Syam, raja Hercules mengirim pasukannya sebanyak 100,000 orang musyrikin. Begitu juga diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dari Anas, dia mengatakan bahwa Nabi menuliskan surat kepadanya di Tabuk, tapi dia tidak menjawabnya walaupun tempatnya dekat. Hal ini menunjukkan bahwa Hercules tetap hidup dalam kekafiran, tapi dimungkinkan dia menyembunyikan keimanannya untuk menjaga kekuasaan dan kerajaannya, serta takut ada upaya pembunuhan terhadap dirinya yang dilakukan oleh orang-orang Romawi.

Dalam Musnad imam Ahmad dikatakan, “Hercules menulis surat dari Tabuk kepada Nabi yang berbunyi, “Saya seorang muslim,” Nabi berkata, “Dia bohong, dia tetap dalam agama Nasrani.” Dalam kitab Al Amwal karangan Abu Ubaid dari Mursal Bakar bin Abdullah Al Mazini dengan sanad yang shahih, Nabi berkata, “Musuh Allah telah berbohong, dia bukan seorang muslim.”

Dihyah adalah orang yang sangat menguasai bahasa Yaman, dia anak Khalifah Kalbi, salah seorang sahabat Nabi yang mulia, memiliki wajah yang tampan, dan termasuk golongan sahabat yang masuk Islam pada periode pertama. Dialah sahabat yang diutus oleh Nabi untuk menyampaikan surat kepada Raja Hercules setelah pulang dari Hudaibiyah.

Dihyah sampai kepada Hercules pada tahun ke-7 H sebagaimana dikatakan oleh Al Waqidi. Akan tetapi dalam kitab Tarikh Khalifah dikatakan, bahwa Dihyah sampai kepada Hercules pada tahun ke-5 H, namun pendapat yang benar adalah pendapat yang pertama. Dihyah meninggal dunia pada masa Mu’awiyah.

Bashra adalah kota antara Damaskus dan Madinah. Gubernurnya pada waktu itu adalah Harits bin Abu Syamr Al Ghassani. Dalam kitab Ash-Shahabah karangan Ibnu Sakan dikatakan, bahwa Dihyah menyampaikan surat kepada Hercules bersama Adi bin Hatim, dimana Adi bin Hatim pada wakili itu masih beragama Nasrani dan meninggal pada Fathu Makkah.

عَظِيمِ الرُّومِ
(Pembesar Bangsa Romawi). Nabi tidak menyebutkan raja atau pemimpin bangsa Romawi, karena dia tidak mengikuti ajaran agama Islam, tetapi Nabi menulisnya dengan kalimat عَظِيمِ (pembesar) untuk tidak menghilangkan penghormatan kepadanya. Dalam cerita Dihyah, bahwa sepupu Raja Hercules menolak surat itu karena tidak dicantumkan “Raja bangsa Romawi.”

سَلَامٌ عَلَى مَنْ اتَّبَعَ الْهُدَى
(Salam sejahtera bagi orang yang mengikut petunjuk). Jika ditanyakan. Bagaimana hukumnya mengucapkan salam kepada orang kafir? Maka para ahli tafsir mengatakan, bahwa maksud dari salam ini bukan salam penghormatan, akan tetapi maksud salam di sini adalah salam atau keselamatan dari adzab Allah bagi orang yang masuk agama Islam. Hal itu dapat dilihat dalam konteks selanjutnya yang menjelaskan, bahwa adzab Allah akan ditimpakan kepada orang yang menentang ajaran Islam. Begitu juga kita dapat melihat pada isi surat berikutnya, “Apabila kamu menentang ajaran Islam maka kamu akan
mendapat dosa yang berlipat ganda.” Intinya bahwa Nabi tidak bermaksud mengucapkan salam kepada orang kafir selama orang itu tidak mengikuti ajaran Islam walaupun konteks kalimatnya menunjukkan hal itu.

بِدِعَايَةِ الْإِسْلَامِ
(Dengan kalimat ajaran Islam) atau dengan kalimat yang menyeru kepada agama Islam yaitu kalimat syahadat “Aku bersaksi tidak ada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah Rasulullah.”

يُؤْتِكَ
(kamu akan mendapat)

Dalam kitab Al Jihad dituliskan, dengan mengulang kata
أَسْلِمْ أَسْلِمْ يُؤْتِكَ
sebagai penguat (ta’kid), karena kata أَسْلِمْ yang pertama adalah perintah untuk masuk agama Islam, sedangkan yang kedua dimaksudkan untuk selalu melaksanakan ajaran. Islam, sebagaimana dalam firman Allah, “Wahai orang-orang yang beriman, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya,” juga sesuai dengan firman Allah, “Mereka akan memperoleh pahala dua kali lipat.”
Hercules akan memperoleh pahala dua kali lipat, karena beriman kepada Nabi Isa dan Nabi Muhammad, atau jika masuk agama Islam, maka rakyatnya juga akan ikut masuk agama Islam.

فَإِنْ تَوَلَّيْتَ
(Apabila kamu berpaling), atau tidak mau mengikuti
ajaran Islam. Memang pada hakikatnya kata berpaling dipakai untuk muka, kemudian kata itu dipakai dengan pengertian menentang sesuatu.

الْأَرِيسِيِّينَ
Menurut Ibnu Sayyidah ‘iris’ artinya pembajak, sedangkan menurut Tsa’lab artinya petani, sementara menurut Kura’ berarti pemimpin. Al Jauhari mengatakan, bahwa kata itu berasal dari bahasa Syamiah, akan tetapi pendapat ini ditentang oleh Ibnu Faris yang
mengatakan, bahwa kata tersebut berasal dari bahasa Arab. Dalam riwayat Ibnu Ishaq dikatakan, “Maka kamu menanggung dosa para pembajak,” dalam riwayat Al-Madaini, “Kamu mananggung dosa para Petani (Fallahin),” atau dalam kitab Al Amwal, Ubaid meriwayatkan dari Abdullah bin Syadad, “Apabila kamu tidak masuk ke dalam agama Islam, maka kamu tidak akan dibiarkan oleh para petani dan kaum muslimin” Abu Ubaid berkata, maksud dari “para petani” adalah rakyat, karena setiap yang bercocok tanam disebut dengan petani dalam bahasa Arab, baik bekerja untuk sendiri atau untuk orang lain. Menurut Al-Khaththabi maksudnya adalah kamu akan menanggung dosa orang-orang yang lemah dan pengikut-pengikutmu apabila mereka tidak masuk agama Islam, sebab orang-orang kecil (rakyat) selalu mengikuti orang-orang yang besar (pemimpin).

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ
(Wahai Ahli Kitab…) Ada yang mengatakan bahwa Nabi menulis surat ini sebelum turunnya ayat tersebut, akan tetapi lafazhnya cocok dengan ayat yang diturunkan oleh Allah, karena sebab turunnya ayat ini mengenai utusan Nazaret (Najran) yang terjadi pada tahun ke-9, sedang cerita Abu Sufyan pada tahun ke-6. Pembahasan ini
diulas secara panjang lebar dalam pembahasan tentang Al Maghazi. Ada yang mengatakan ayat ini turun diawal hijrah sesuai dengan perkataan Ibnu Ishaq, dan ada pula yang mengatakan, bahwa turunnya ayat ini bekenaan dengan orang-orang Yahudi, sedangkan pendapat terakhir mengatakan, bahwa ayat ini turun dua kali, tapi pendapat ini tidak benar.

Pelajaran yang dapat diambil

Hadits ini mengindikasikan bahwa orang yang sedang junub boleh membaca satu atau dua ayat Al Quran, atau mengirim sebagian ayat-ayat Al Qur’an kepada musuh dan membawanya ketika bepergian.

Berbeda dengan pendapat Ibnu Baththal yang mengatakan, bahwa hukum ayat ini telah dihapus (Nasakh) dan tidak diperbolehkan membawa Al Qur’an ketika pergi ke daerah musuh. Dimungkinkan dari larangan tersebut adalah membawa mushaf Al Qur’an ke daerah musuh. Adapun bagi orang yang junub diperbolehkan apabila tidak diniatkan untuk membaca Al Qur’an, tetapi diniatkan untuk berdzikir.

فَلَمَّا قَالَ مَا قَالَ
(ketika dia mengatakan apa yang dikatakannya). Maksudnya adalah pertanyaan dan jawaban yang dikatakan oleh Hercules. Lafazh “shakhbu” artinya teriakan keras, yaitu suara yang bercampur dengan emosi. Dalam kitab Jihad ditambahkan perkataan Abu Sufyan, “Aku tidak mengerti apa yang mereka katakan.”

فَقُلْتُ لِأَصْحَابِي
(aku mengatakan kepada rekan-rekan ku) Dalam
kitab Jihad ditambahkan, ‘Ketika aku keluar dari tempat Hercules ”

ابْنِ أَبِي كَبْشَةَ
(Anaknya Abu Kabsyah) Maksud Ibnu Abi Kabsyah
adalah Rasulullah, karena Abu Kabsyah adalah salah saru kakek Nabi, dan sebagaimana kebiasaan bangsa Arab apabila ingin merendahkan seseorang, mereka menasabkan dengan kakek yang kedudukannya rendah.

Abu Hasan menyatakan bahwa. Abu Kabsyah adalah kakeknya Wahab. yaitu kakeknya Nabi dan jalur ibu. Tetapi terjadi perselisihan dalam masalah ini. karena Wahab mempunyai ibu yang bernama ‘Atiqah binti Auqash bin Murah bin Hilal, dan tidak ada orang yang ahli dalam ilmu nasab (kerumitan) yang mengatakan bahwa Auqash mempunyai gelaran Abu Kabsyah. Ada pula yang mengatakan Abu Kabsyah adalah kakeknya Abdul Muthalib dan jalur ibu, dan ini juga masih diperselisihkan, karena Ibunya Abdul Muthalib bernama Salma binti Amru bin Zaid Al Khazraji, dan tidak ada orang yang mengatakan, bahwa Amru bin Zaid mempunyai gelar Abu Kabsyah. Akan tetapi Ibnu Hubaib mengatakan dalam kitabnya Al Mujtaba, bahwa kakek-kakek Nabi dan jalur bapak dan ibu seluruhnya dijuluki Abu Kabsyah.
Abu Fatah Al Azadi dan Ibnu Makula mengatakan bahwa Abu Kabsyah adalah bapak susuan Nabi yang bernama Harits bin Abdul Izzi, suami dari Halimatus Sa’diyah. Yunus bin Bakir mengatakan, bahwa Abu Kabsyah masuk agama Islam dan memiliki anak perempuan yang bernama Kabsyah. Ibnu Qutaibah, Khaththabi dan Daruquthni mengatakan, bahwa Abu Kabsyah berasal dari Khuza’ah yang tidak mengikuti orang-orang Quraisy dalam menyembah berhala, Zubair mengatakan nama aslinya adalah Wajaz bin Amir bin Ghalib.

مَلِكُ بَنِي الْأَصْفَرِ
(Raja Bani Ashfar), maksudnya adalah bangsa Romawi. Diceritakan bahwa kakek mereka, yaitu Rum bin ‘Aish kawin dengan anak perempuan raja Habasyah (Uthiopia), maka anaknya memiliki kulit antara hitam dan putih, yaitu kekuning-kuningan. Ibnu Hisyam dalam kitab At-Tijani mengatakan bahwa gelar “Asfar” tersebut dikarenakan istri Nabi Ibrahim yang bernama Sarah mengusap badan Rum dengan emas.

حَتَّى أَدْخَلَ اللَّهُ عَلَيَّ الْإِسْلَامَ
(Sampai Allah memasukkan ke dalam hatiku cahaya keislaman) atau menumbuhkan keyakinan pada diriku.

سُقُفًّا
Kata suqfu berasal dari bahasa asing (‘ajam) yang berarti pimpinan agama Nasrani.

حِينَ قَدِمَ إِيلِيَاءَ
(Ketika Hercules datang ke kota Iliya) yaitu ketika
pasukan Romawi mengalahkan pasukan Persia dan mengusir mereka. Peristiwa itu terjadi bertepatan dengan keberangkatan Nabi dan para sahabat untuk mengerjakan Umrah setelah perjanjian Hudaibiyah. Kaum muslimin bergembira ketika mendengar berita kemenangan bangsa Romawi, sebagaimana disebutkan oleh Tirmidzi dalam menafsirkan ayat, “Pada hari itu kaum mukminin mendapat kemenangan dari Allah. ”

خَبِيثَ النَّفْسِ
(keadaannya sangat jelek) artinya keadaan Hercules
pada waktu itu sangat menyedihkan. Kalimat ini sering digunakan untuk menunjukkan rasa malas. Nabi bersabda dalam haditsnya, “Janganlah mengatakan di antara kamu keadaanku sangat jelek (Khabatstu Nafsi), ”
Nabi sangat membenci perkataan itu. Sedangkan apa yang dialami oleh Hercules menggambarkan perubahan dalam dirinya dari keadaan yang selalu senang kepada keadaan yang sangat menyedihkan.

حَزَّاءً
(Peramal, dukun) keadaan Hercules seperti seorang peramal. Kalimat “dia melihat bintang-bintang” merupakan penjelasan dari kata peramal, karena para peramal mengandalkan dua kemampuan, pertama
dengan bantuan setan dan kedua dengan melihat bintang-bintang. Perkara ini merupakan salah satu kebiasaan pada zaman jahiliyah.
Hercules meramal kedatangan dakwah Nabi dengan bintang-bintang, yaitu bintang komet, bintang ini muncul setiap 20 tahun sekali. Bintang ini muncul pertama kali (20 tahun pertama) ketika Nabi Muhammad lahir, dan yang kedua muncul (di akhir 20 tahun kedua) ketika malaikat Jibril datang menyampaikan wahyu kepada Nabi Muhammad, serta muncul yang ketiga (20 tahun ketiga) waktu kemenangan Kota Khaibar, Fathul Makkah dan tersebarnya agama islam ke setiap penjuru, inilah yang diramalkan oleh Raja Hercules. Disamping itu bintang komet lelah menunjukkan akan munculnya seorang pemimpin bagi orang-orang yang sudah disunat (khitan). Hal itu menunjukkan bahwa kekuasaan, atau kerajaan akan pindah ke tangan bangsa Arab.
Apabila dikatakan mengapa Bukhari mengangkat permasalahan ahli Nujum (peramal) dan mempercayai apa yang dikatakannya?
Jawabnya, Bukhari tidak bermaksud seperti itu, akan tetapi beliau bermaksud untuk menunjukkan kepada kita bahwa banyak sumber yang membenarkan akan datangnya kenabian kepada Nabi Muhammad, baik dari seorang dukun, peramal, orang yang benar, orang yang bathil, manusia atau jin.
Ada yang mengatakan bahwa lafazh Hiza’ mengandung arti seorang peramal yang dapat menerangkan tentang nasib seseorang hanya dengan melihat anggota tubuh dan wajahnya.

قَدْ ظَهَرَ
(telah nampak) Artinya mendapat kemenangan, hal itu menurut pandangan ahli Nujum bahwa raja yang disunat akan mendapat kemenangan, sebagaimana dikatakan bahwa pada hari itu adalah permulaan munculnya kenabian Muhammad. Ketika orang-orang kafir melakukan perjanjian dengan kaum muslimin dalam perjanjian Hudaibiyah. Maka Allah menurunkan ayat Al-Qur’an, “Sesungguhnya kami telah memberikan kemenangan kepada kalian dengan kemenangan yang
nyata.” dimana Fathu Makkah terjadi karena orang-orang kafir mengingkari perjanjian Hudaibiyah.

مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ
(Dan umat ini). Ada yang mengatakan seluruh manusia yang hidup pada masa itu. ada juga yang mengatakan khusus bangsa Arab. Adapun dikatakan “kecuali orang-orang Yahudi” dalam hadits di atas adalah sesuai dengan pengetahuan mereka, karena orang-orang Yahudi banyak yang tinggal di Iliya (Baitul Maqdis) di bawah kekuasaan bangsa Romawi, berbeda dengan bangsa Arab. Walaupun
sebagian mereka ada di bawah kekuasaan bangsa Romawi seperti kaum Ghassan, tetapi mereka tetap memiliki kekuasaan.

فَبَيْنَمَا هُمْ عَلَى أَمْرِهِمْ
(Setelah mereka melakukan musyawarah).

أُتِيَ هِرَقْلُ بِرَجُلٍ
(Datang Hercules dengan membawa seorang laki-laki) dan tidak disebutkan siapa yang dibawanya. Raja Ghassan adalah pemimpin daerah Bashra yang telah kami jelaskan sebelumnya Ibnu Sakan meriwayatkan bahwa orang yang dibawa oleh Hercules adalah Adi bin Hatim. Wallahua’lam.

عَنْ خَبَرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (tentang kabar Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam ).
Ibnu Ishaq, meriwayatkan bahwa orang tersebut menerangkan, ada seorang dari kaumnya yang mengaku dirinya sebagai Nabi, banyak orang yang mengikutinya dan banyak pula yang menentangnya, diantara mereka ada ikatan yang sangat kuat. Dalam suatu riwayat Raja Ghassan berkata, “Telanjangi dia apakah dia sudah disunat!,” urusan itu berkata, “Demi tuhan aku melihatnya dia sudah disunat.”

Rumiyah adalah Kota terkenal di Romawi.

حَتَّى أَتَاهُ كِتَابٌ مِنْ صَاحِبِهِ
(sampai datang kepadanya kitab dan temannya). Menurut cerita Dihyah, ketika mereka keluar dia disuruh masuk oleh Hercules dan meminta pemimpin agama Nasrani (pendeta) untuk datang sambil memberi kabar apa yang didengarnya, pendeta itu berkata,
“Inilah yang kami tunggu-tunggu, sebagaimana Nabi Isa telah mengabarkan dan aku mempercayai serta mengikuti ajarannya.” Hercules berkata,
“Kalau aku mengikutinya maka kekuasaanku akan hilang,” maka pendeta menyerahkan surat itu kepadaku dan berkata, “Pergilah ke temanmu (Muhammad) sampaikan salamku kepadanya dan katakan aku bersaksi
tidak ada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, sesungguhnya aku telah mempercayai serta membenarkannya, walaupun orang-orang Romawi akan menentangku setelah ini.” dan ketika pendeta
itu keluar, orang-orang Romawi membunuhnya. Raja Hercules juga memerintahkanku untuk mendatangi sesepuh bangsa Romawi. Setelah surat itu disampaikan kepada sesepuh Romawi, dia memproklamirkan
keislamannya dengan menanggalkan pakaian yang dikenakan dan menggantinya dengan pakaian berwarna putih, kemudian keluar dan menyeru rakyat Romawi untuk memeluk agama Islam dan mengucapkan kalimat syahadat, lalu orang-orang Romawi langsung membunuhnya.
Setelah Dihyah kembali ke Hercules, dia berkata kepada Dihyah. “Sudah aku katakan kepadamu bahwa aku takut akan keselamatan diriku, karena sesepuh Romawi yang lebih terpandang di mata mereka, tetap dibunuh.”
Ibnu Hajar berkata. “Dimungkinkan surat yang dibawa oleh Dihyah bukan surat yang ditulis setelah perjanjian Hudaibiyah, tetapi surat yang ditulis ketika perang Tabuk yang tidak ada kata “masuklah ke dalam agama Islam maka kamu akan selamat.” Sedangkan cerita tentang
sesepuh bangsa Romawi ada dua versi. Pertama dikatakan, bahwa dia tidak masuk Islam dan tidak dibunuh, pendapat ini dikatakan oleh Ibnu Nathur, sedangkan yang kedua dikatakan bahwa dia masuk Islam dan dibunuh, pendapat ini dikatakan oleh Ibnu lshaq. Wallahu a’lam.

وَسَارَ هِرَقْلُ إِلَى حِمْصَ
(kemudian Hercules kembali ke Hamas) karena
disanalah tempat kerajaannya. Pada saat itu Hamas keadaannya lebih baik daripada Damaskus. Ummat Islam menaklukkan kota itu pada tahun ke 16 H dibawah panglima Islam Abu Ubaidah bin Jarrarj.

وَأَنَّهُ نَبِيٌّ
(Bahwa dia seorang Nabi) Perkataan ini menunjukkan bahwa Hercules dan temannya lelah mengakui keislamannya, akan tetapi Hercules tidak masuk agama Islam

دَسْكَرَةٍ
(Istana yang sekililingnya ada rumah), kemudian Hercules meminta pembesar-pembesar Romawi untuk masuk ke istana tcrsebut untuk mengabarkan kepada mereka apa yang dia dengar, setelah itu seluruh pintunya ditutup. Hercules melakukan hal itu karena takut dirinya akan mengalami seperti apa yang dialami oleh sesepuh Romawi.

وَأَنْ يَثْبُتَ مُلْكُكُمْ
(agar kekuasaanmu tetap) karena jika mereka keluar dari agama Nasrani maka hilanglah kekuasaan Hercules, seperti yang terjadi sebelumnya.

فَحَاصُوا
(Mereka kabur). Mereka diumpamakan dengan keledai liar, karena mereka lari lebih kencang dari larinya binatang. Mereka disamakan dengan keledai karena kebodohan dan kesesalannya.

مِنْ الْإِيمَانِ
(dari keimanan) yaitu dari keimanan mereka yang dilihat oleh hercules, karena mereka takut kehilangan kekuasaan. Hercules menginginkan agar mereka mendukungnya dengan sama-sama masuk Islam dan tetap taat kepadanya, dengan begitu kekuasaannya tetap langgeng. Tetapi pilihan itu tidak didapatinya, dia hanya dapat memilih meninggalkan rakyat romawi serta masuk ke agama untuk mencari keridhaan Allah.

فَكَانَ ذَلِكَ آخِرَ شَأْنِ هِرَقْلَ
(Ini adalah keadaan terakhir Hercules), maksudnya, yang berhubungan dengan seruan agama Islam, bukan bererti setelah itu Hercules meninggal dunia atau Hercules mengalami seperti apa yang dialami pendahulunya. Ada beberapa versi tentang keadaan Hercules setelah itu, ada yang mengatakan, bahwa dia mengurus pasukannya untuk menghadapi kaum muslimin pada perang Mu’tah dan Tabuk, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menulis surat kepadanya dua kali, kemudian Hercules mengirimkan emas kepada Nabi dan dibagikan kepada para sahabatnya, cerita ini diriwayatkan oleh Ibnu Hibban.

Dalam Kitab Musnad dari jalur Sa’id bin Abi Rasyid disebutkan, bahwa utusan Hercules berkata. “‘Rasulullah datang ke Tabuk. kemudian mengutus Dihyah untuk menghadap Hercules. Ketika Dihyah sampai, Hercules memanggil pembesar-pembesar dan para pendeta bangsa Romawi, kemudian dia menceritakan apa yang disampaikan oleh Rasulullah, mereka kebingungan sehingga sebagian mereka ada yang keluar dan perkumpulan itu. Hercules berkata. “Kalian diam dulu. aku hanya ingin mengetahui akan keimanan kalian kepada agama kita.” Ibnu lshaq dari Khalid bin Bisyr meriwayatkan, bahwa ketika Hercules ingin keluar dari Syam untuk pindah ke Kostanlinopel, bangsa Romawi diberi pilihan. Pertama masuk agama Islam, kedua membayar jizyah (pajak) dan ketiga melakukan perdamaian kepada Nabi tanpa ada peperangan lagi, akan tetapi mereka menentangnya. Kemudian Hercules pergi meninggalkan negeri Syam, ketika sampai di perbatasan dia mengucapkan salam kepada negeri Syam, yaitu salam perpisahan dan setelah itu dia hidup di Kostantinopel.

Ada perbedaan pendapat, apakah dia yang diperangi oleh kaum muslimin pada masa Abu Bakar. Umar dan lbnu Umar? Pendapat yang kuat mengatakan bahwa dialah orangnya yang diperangi kaum muslimin.

Catatan

Keimanan Hercules menjadi samar dalam pandangan kaum muslimin karena dua kemungkian, pertama Hercules tidak ingin memproklamirkan keislamannya karena takut dirinya dibunuh, dan kedua Hercules masih ragu akan kenabian Muhammad sehingga dia meninggal dalam keadaan kafir. Imam Bukhari hanya meriwayatkan cerita ini dengan perkataan “inilah keadaan terakhir Hercules.” Beliau menutup bab ini dengan perkataan tersebut selelah dibuka dengan hadits “Sesungguhnya amal perbuatan tergantung niatnya.” seakan-akan Bukhari ingin mengatakan apabila niat Hercules benar maka akan memberikan kepadanya sesuatu yang baik, tapi sebaliknya apabila niatnya tidak benar, maka dia akan merugi.

Dari sini terlihat kesesuaian hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Nathur tentang permulaan turunnya wahyu dengan hadits yang membicarakan niat sebagai dasar suatu perbuatan. Apabila ada yang bertanya dari sisi mana korelasi antara hadits yang diriwayatkan oleh Abu Sufyan tentang Hercules dengan permulaan turunnya wahyu? Jawabnya adalah, bahwa dalam hadits itu digambarkan keadaan orang-orang terhadap Nabi pada awal dakwahnya, karena ayat Al-Qur’an yang dituliskan kepada Hercules berisikan seruan kepada agama Islam yang mengandung makna yang sama dengan ayat yang ada di permulaan bab ini, “Sesungguhnya kami berikan wahyu kepadamu sebagaimana kami memberikan wahyu kepada Nabi Nuh, “atau”Allah telah mensyaratkan ajaran-ajaran agama kepada kalian seperti Allah
wasiatkan kepada Nuh,” sehingga inti ayat ini adalah seruan untuk menegakkan agama Islam.

Suhaili mengatakan bahwa Hercules meletakkan surat itu di kotak yang terbuat dari emas sebagai penghormatan bagi Rasulullah, dan kotak ini diwariskan turun temurun sampai kepada Raja Francs (Francs adalah nama salah satu kabilah Jerman yang bertempat di Perancis pada abad ke 5 dan mendirikan kerajaan pertama, sedangkan di Timur nama tersebut dikenal sebagai sebutan orang-orang salib atau orang Eropa secara umum). Beberapa sahabat saya menceritakan kepada saya bahwa Abdul Malik bin Sa’ad salah satu panglima kaum muslimin, bertemu dengan Raja Francs, dan dia perlihatkan surat itu oleh Raja Francs. Ketika Abdul Malik melihat surat itu, dia meminta izin untuk dapat mencium surat itu. tapi tidak diperbolehkan.

Saya (Ibnu Hajar) katakan, bahwa beberapa orang meriwayatkan kepadaku dari Qadhi Nuruddin bin Shaiq Dimasqi dia berkata, telah menceritakan kepadaku Saifuddin Falih Al Masyhuri dia berkata, “Aku diutus oleh raja Manshur Qalawun antuk membawa hadiah ke raja Maghribi. setelah sampai di sana aku dipertemukan dengan Raja Francs. Aku ingin tinggal disana sementara waktu, tapi dia melarangnya, dia berkata, “Aku akan memberikan hadiah yang sangat berharga,” dia mengeluarkan kotak yang terbuat dari emas yang dikeluarkan dari kotak itu kotak yang terbuat dari emas. dan dikeluarkan dari kotak itu surat yang terlihat sudah lama sekali. Dia berkata, “Ini adalah surat dari Nabimu yang dikirimkan kepada kakekku (Kaisar Hercules), kami
mewarisinya turun temurun dan menyembunyikan dari rakyat kami. Bapakku mengatakan kepada kami, selama surat ini ada pada kami. maka kekuasaan tetap berada pada kami.”

Ini sesuai dengan perkataan Nabi kepada utusan Hercules.
“Wahai saudara Tanukh, aku telah menulis kepada rajamu dan dia menjaganya, surat itu akan tetap ada pada mereka tapi tidak ada keberanian dari mereka walaupun telah mencapai kehidupan bahagia” atau dalam riwayat Abu Ubaid dalam kitab Arnwal. bahwa Rasulullah menulis ke raja Kisra dan Kaisar Romawi, kemudian Raja Kisra merobek-robek surat itu sedangkan Kaisar (Romawi) menjaganya,” Rasulullah berkata.
“Adapun mereka (Kisra) akan merobek-robek, sedangkan mereka (Romawi) surat itu akan selalu ada pada mereka. ” Ketika Nabi menerima jawaban dari Raja Kisra, beliau berkata. “Allah akan menghancurkan kerajaannya,” sedangkan ketika datang jawaban dari Raja Romawi, beliau berkata, ”Allah akan menjaga kerajaannya.” Wallahu a’lam.

5. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam (Hadits 5) – Fathul Bari

5. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam (Hadits 5)

حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو عَوَانَةَ قَالَ حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ أَبِي عَائِشَةَ قَالَ حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى } لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ { قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَالِجُ مِنْ التَّنْزِيلِ شِدَّةً وَكَانَ مِمَّا يُحَرِّكُ شَفَتَيْهِ فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ فَأَنَا أُحَرِّكُهُمَا لَكُمْ كَمَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَرِّكُهُمَا وَقَالَ سَعِيدٌ أَنَا أُحَرِّكُهُمَا كَمَا رَأَيْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ يُحَرِّكُهُمَا فَحَرَّكَ شَفَتَيْهِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى } لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ { قَالَ جَمْعُهُ لَكَ فِي صَدْرِكَ وَتَقْرَأَهُ } فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ { قَالَ فَاسْتَمِعْ لَهُ وَأَنْصِتْ } ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ { ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا أَنْ تَقْرَأَهُ فَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْدَ ذَلِكَ إِذَا أَتَاهُ جِبْرِيلُ اسْتَمَعَ فَإِذَا انْطَلَقَ جِبْرِيلُ قَرَأَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا قَرَأَهُ

5. Telah menceritakan kepada kami Musa bin Isma’il dia berkata, Telah menceritakan kepada kami Abu ‘Awanah berkata, bahwa Telah menceritakan kepada kami Musa bin Abu Aisyah berkata, Telah menceritakan kepada kami Sa’id bin Jubair dari Ibnu ‘Abbas tentang firman Allah Ta’ala:
“Jangan kamu gerakkan lidahmu dalam membaca Al Qur’an dengan terburu-buru. “Berkata Ibnu Abbas, bahwa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam berusaha mengatasi kesulitan ketika menerima wahyu, dengan menggerakkan kedua bibirnya. Ibnu Abbas berkata. “Aku menggerakkan kedua bibirku ini di hadapan kalian sebagaimana Nabi menggerakkan bibirnya. ” Sa’id berkata, “Saya menggerakkannya seperti Ibnu Abbas menggerakkan, “maka turunlah ayat Al-Quran, “Jangan kamu gerakkan lidahmu dalam membaca Al Qur’an dengan terburu-buru, sesungguhnya Kami telah mengumpulkannya (Al-Qur’an) ” Dia berkata, ‘Allah Telah mengumpulkan Al Qur’an di dalam hatimu dan membacakannya. ” Allah berfirman, “Apabila Kami membacakan Al Qur’an ikutilah bacaannya.” Atau “dengarkanlah dan diam, ” Allah berfirman. “Kemudian Kami yang memberi penjelasan, ”
kemudian kepada kami kamu membacanya (Al Qur’an). Bahwasanya Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam apabila setelah didatangi oleh Jibril, beliau mendengarkannya secara seksama, apabila Jibril pergi barulah ia membacanya sebagaimana Jibril membaca. ”

Keterangan Hadits:

Lafazh كَانَ يُعَالِجُ berarti berusaha susah payah dengan semaksimal mungkin. Kesulitan yang dialami oleh Rasulullah pada awal turunnya wahyu, adalah bersumber dari usahanya untuk menggerakkan lidah dan bibirnya.
Saya katakan bahwa Imam Bukhari meriwayatkan hadits ini dari jalur Jarir dari Musa bin Abu Aisyah dengan lafazh,

كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَالِجُ مِنْ التَّنْزِيلِ شِدَّةً وَكَانَ مِمَّا يُحَرِّكُ شَفَتَيْهِ

“ketika Malaikat Jibril turun kepada Rasulullah dengan membawa wahyu, beliau menggerakkan lidah dan bibirnya.” Sebagian ulama mengatakan lafazh مِمَّا mengandung arti رُبَّمَا (kadang-kadang), seperti hadits yang diriwayatkan oleh Barra’

كنا إذا صلينا خلف النبي صلى الله عليه وسلم مما تحب أن نكون عن يمينه

“Apabila kami bermakmum kepada Rasulullah kadang-kadang kami berada disamping kanan beliau” atau hadits yang diriwayatkan oleh Samrah,

كَانَ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا الصّلِّي الصُّبْحَ مِمَّا يَقُولُ لِأَصْحَابِهِ : مَنْ رَأَي مِنْكُمْ رُؤْيَا
“Rasulullah apabila selesai melaksanakan shalat shubuh kadang-kadang berbicara kepada para sahabatnya, “Siapa diantara kalian yang bermimpi tadi malam”

فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ فَأَنَا أُحَرِّكُهُمَا
(Maka berkata Ibnu Abbas, “saya menggerakkan lidahku.”)
Ibnu Abbas menyebutkan di awal hadits ini,
وَكَانَ مِمَّا يُحَرِّكُ شَفَتَيْهِ
“Rasulullah menggerakkannya (lidah dan bibirnya)” sedangkan pada hadits berikutnya dia menyebutkan (aku melihat) sehingga tampak ada pertentangan antara keduanya, karena Ibnu Abbas sendiri tidak melihat Nabi pada waktu itu. Surah Al Qiyamah menurut kesepakatan
ulama adalah surah Makkiyah, sedang Ibnu Abbas pada waktu itu belum lahir, karena ia lahir 3 tahun sebelum nabi hijrah. Namun ada kemungkinan bahwa Rasulullah mengabarkan kepada Ibnu Abbas atau sebagian sahabat yang menyaksikan kejadian tersebut mengabarkan kepadanya. Tetapi yang benar adalah pendapat yang pertama, sebagaimana disebutkan dalam kitab Musnad Abu Daud Ath-Thayalisi. Adapun Sa’id bin Jubair telah melihat langsung dari Ibnu Abbas.

فَحَرَّكَ شَفَتَيْهِ
(Maka Nabi menggerakkan kedua bibirnya) sedangkan
dalatm firman Allah disebutkan, “Jangan kamu gerakkan lidahmu.” Kedua dalil ini tidak ada yang bertentangan, karena menggerakkan kedua bibir untuk mengatakan sesuatu yang hanya dapat diungkapkan dengar, lisan mengharuskan adanya gerakan lisan itu sendiri, atau cukup disebutkan “kedua bibir” tanpa menyebutan “lisan” karena lisan merupakan sumber dari pembicaraan, sedangkan pembicaraan berasal dari gerakan mulut, keduanya baik gerakan lisan maupun bibir berasal dari gerakan mulut. Sebagaimana diriwayatkan oleh Jarir dalam kitab Tafsirnya, “Nabi
menggerakkan lisan dan kedua bibirnya.” Maka ketika malaikat Jibril turun untuk menyampaikan ayat-ayat Al-Qur’an, Nabi tidak sabar, bahkan beliau langsung membaca dan menghafalnya agar tidak hilang dari ingatannya, seperti dikatakan oleh Hasan dan ulama lainnya. Dalam riwayat Tirmidzi dikatakan, “Rasulullah menggerakkan lidahnya agar dapat menghafalnya,” dalam riwayat Nasa’i, “Nabi buru-buru membacanya agar dapat menghafalnya,” dan dalam riwayat Abu Hatim,
“Nabi menggerakkan lidahnya karena takut lupa sebelum Jibril menyelesaikan bacaannya.” Dengar, demikian tidak ada pertentangan antara kedua dalil di atas.

4. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam (Fathul Baari, Imam Ibnu Hajar Asqolani) Hadist No 4

Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam (Fathul Baari, Imam Ibnu Hajar Asqolani)
Hadist No 4

قَالَ ابْنُ شِهَابٍ وَأَخْبَرَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ الْأَنْصَارِيَّ قَالَ وَهُوَ يُحَدِّثُ عَنْ فَتْرَةِ الْوَحْيِ فَقَالَ فِي حَدِيثِهِ بَيْنَا أَنَا أَمْشِي إِذْ سَمِعْتُ صَوْتًا مِنْ السَّمَاءِ فَرَفَعْتُ بَصَرِي فَإِذَا الْمَلَكُ الَّذِي جَاءَنِي بِحِرَاءٍ جَالِسٌ عَلَى كُرْسِيٍّ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ فَرُعِبْتُ مِنْهُ فَرَجَعْتُ فَقُلْتُ زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي فَأَنْزَلَ اللهُ تَعَالَى ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ) إِلَى قَوْلِهِ (وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) فَحَمِيَ الْوَحْيُ

4. Ibnu Syihab berkata; telah mengabarkan kepadaku Abu Salamah bin Abdurrahman bahwa Jabir bin Abdullah Al Anshari berkata, beliau bercerita tentang terputusnya wahyu, Rasulullah bercerita, ‘Pada suatu hari ketika aku sedang berjalan-jalan, tiba-tiba kedengaran olehku suatu suara dari langit, maka kuangkat pandanganku ke arah datangnya suara itu. Kelihatan olehku malaikat yang pernah datang kepadaku di Gua Hira dahulu. Dia duduk di kursi antara langit dan bumi. Aku terperanjat karenanya dan terus pulang. Aku berkata kepada Khadijah, “Selimuti aku ” Lalu Allah menurunkan ayat, “Hai orang-orang yang berselimut! Bangunlah! Maka berilah peringatan dan besarkanlah Tuhanmu!
Bersihkanlah pakaianmu dan jauhilah berhala.” Maka semenjak itu wahyu turun berturut-turut.

Keterangan Hadits:

فَقُلْتُ زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي
(Aku berkata selimuti aku, selimuti aku)

Dalam riwayat Ushaili perkataan زَمِّلُونِي (selimuti aku) hanya disebutkan sekali. Dalam riwayat Yunus Nabi mengucapkan datstsiruuni (selimutilah aku), maka turunlah ayat Al Qur’ an,

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ
orang yang berselimut bangunlah dan beri peringatan, yaitu berilah peringatan akan adzab Allah bagi orang yang tidak beriman kepadamu,

وَرَبُّكَ فَكَبِّرُ
(Bertakbirlah kepada Tuhanmu) artinya agungkanlah

وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ
(Sucikanlah bajumu) dari najis. Ada pendapat yang mengatakan bahwa pakaian dalam ayat ini berarti jiwa, maka dari itu cara membersihkannya adalah dengan menjauhi perangai yang buruk dan sifat-sifat yang tercela.
Lafazh rajzu berarti berhala, sedangkan menurut bahasa rajzu artinya adzab atau siksaan, dan berhala dinamakan rajzu, karena berhala menyebabkan orang mendapat siksa.

فَحَمِيَ الْوَحْيُ
(Wahyu turun terus menerus) Artinya datang terus-menerus dan beransur-ansur.

3. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam hadis 3

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ بُكَيْرٍ قَالَ حَدَّثَنَا اللَّيْثُ عَنْ عُقَيْلٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ عُرْوَةَ بْنِ الزُّبَيْرِ عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ أَنَّهَا قَالَتْ أَوَّلُ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الْوَحْيِ الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ فِي النَّوْمِ فَكَانَ لَا يَرَى رُؤْيَا إِلَّا جَاءَتْ مِثْلَ فَلَقِ الصُّبْحِ ثُمَّ حُبِّبَ إِلَيْهِ الْخَلَاءُ وَكَانَ يَخْلُو بِغَارِ حِرَاءٍ فَيَتَحَنَّثُ فِيهِ وَهُوَ التَّعَبُّدُ اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ الْعَدَدِ قَبْلَ أَنْ يَنْزِعَ إِلَى أَهْلِهِ وَيَتَزَوَّدُ لِذَلِكَ ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَى خَدِيجَةَ فَيَتَزَوَّدُ لِمِثْلِهَا حَتَّى جَاءَهُ الْحَقُّ وَهُوَ فِي غَارِ حِرَاءٍ فَجَاءَهُ الْمَلَكُ فَقَالَ اقْرَأْ قَالَ مَا أَنَا بِقَارِئٍ قَالَ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الْجَهْدَ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ اقْرَأْ قُلْتُ مَا أَنَا بِقَارِئٍ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي الثَّانِيَةَ حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الْجَهْدَ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ اقْرَأْ فَقُلْتُ مَا أَنَا بِقَارِئٍ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي الثَّالِثَةَ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ } اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ { فَرَجَعَ بِهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَرْجُفُ فُؤَادُهُ فَدَخَلَ عَلَى خَدِيجَةَ بِنْتِ خُوَيْلِدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا فَقَالَ زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي فَزَمَّلُوهُ حَتَّى ذَهَبَ عَنْهُ الرَّوْعُ فَقَالَ لِخَدِيجَةَ وَأَخْبَرَهَا الْخَبَرَ لَقَدْ خَشِيتُ عَلَى نَفْسِي فَقَالَتْ خَدِيجَةُ كَلَّا وَاللَّهِ مَا يُخْزِيكَ اللهُ أَبَدًا إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ وَتَحْمِلُ الْكَلَّ وَتَكْسِبُ الْمَعْدُومَ وَتَقْرِي الضَّيْفَ وَتُعِينُ عَلَى نَوَائِبِ الْحَقِّ فَانْطَلَقَتْ بِهِ خَدِيجَةُ حَتَّى أَتَتْ بِهِ وَرَقَةَ بْنَ نَوْفَلِ بْنِ أَسَدِ بْنِ عَبْدِ الْعُزَّى ابْنَ عَمِّ خَدِيجَةَ وَكَانَ امْرَأً قَدْ تَنَصَّرَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَكَانَ يَكْتُبُ الْكِتَابَ الْعِبْرَانِيَّ فَيَكْتُبُ مِنْ الْإِنْجِيلِ بِالْعِبْرَانِيَّةِ مَا شَاءَ اللهُ أَنْ يَكْتُبَ وَكَانَ شَيْخًا كَبِيرًا قَدْ عَمِيَ فَقَالَتْ لَهُ خَدِيجَةُ يَا ابْنَ عَمِّ اسْمَعْ مِنْ ابْنِ أَخِيكَ فَقَالَ لَهُ وَرَقَةُ يَا ابْنَ أَخِي مَاذَا تَرَى فَأَخْبَرَهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَبَرَ مَا رَأَى فَقَالَ لَهُ وَرَقَةُ هَذَا النَّامُوسُ الَّذِي نَزَّلَ اللهُ عَلَى مُوسَى يَا لَيْتَنِي فِيهَا جَذَعًا لَيْتَنِي أَكُونُ حَيًّا إِذْ يُخْرِجُكَ قَوْمُكَ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوَمُخْرِجِيَّ هُمْ قَالَ نَعَمْ لَمْ يَأْتِ رَجُلٌ قَطُّ بِمِثْلِ مَا جِئْتَ بِهِ إِلَّا عُودِيَ وَإِنْ يُدْرِكْنِي يَوْمُكَ أَنْصُرْكَ نَصْرًا مُؤَزَّرًا ثُمَّ لَمْ يَنْشَبْ وَرَقَةُ أَنْ تُوُفِّيَ وَفَتَرَ الْوَحْيُ

3. Telah menceritakan kepada kami Yahya bin Bukair berkata, Telah menceritakan kepada kami dari Al Laits dari ‘Uqail dari Ibnu Syihab dari ‘Urwah bin Az Zubair dari Aisyah Ummul Mukminiin bahwa ia berkata, “Pertama turunnya wahyu kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam secara mimpi yang benar waktu beliau tidur. Biasanya mimpi itu terlihat jelas oleh beliau, seperti jelasnya cuaca pagi- Semenjak itu hati beliau tertarik hendak mengasingkan diri ke Gua Hira’. Di situ beliau beribadat beberapa malam, tidak pulang ke rumah isterinyu, Untuk itu beliau membawa perbekalan secukupnya. Setelah perbekalan habis, beliau kembali kepada Khadijah, untuk mengambil lagi perbekalan secukupnya. Kemudian beliau kembali ke Gua Hira, hingga suatu ketika datang kepadanya kebenaran atau wahyu, yaitu sewaktu beliau masih berada di Gua Hira. Malaikat datang kepadanya, lalu katanya, “Bacalah, “jawab Nabi, “Aku tidak bisa membaca. ” Kata Nabi selanjutnya menceritakan, “Aku ditarik dan dipeluknya sehingga aku kepayahan. Kemudian aku dilepaskannya dan disuruhnya pula membaca. “Bacalah, ” Jawabku, “Aku tidak bisa membaca. ”
Aku ditarik dan dipeluknya sampai aku kepayahan. Kemudian aku dilepaskan dan disuruh membaca, “Bacalah, ” katanya. Kujawab, “Aku tidak bisa membaca, ” Aku ditarik dan dipeluk untuk ketiga kalinya, kemudian dilepaskan seraya berkata: “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menjadikan. Yang menjadikan manusia dari segumpal darah.
Bacalah! Demi Tuhanmu Yang Maha Mulia. “Setelah itu Nabi pulang ke rumah Khadijah binti Khuwailid, lalu berkata, “Selimuti aku, selimuti aku!” Khadijah menyelimutinya hingga hilang rasa takutnya. Kata Nabi kepada Khadijah (setelah dikabarkan semua kejadian yang dialaminya itu), “Sesungguhnya aku cemas atas diriku (akan binasa).”
Khadijah menjawab, “Jangan takut, demi Allah, Tuhan tidak akan membinasakan kamu. Kamu selalu menyambung tali persaudaraan, membantu orang yang sengsara, mengusahakan barang keperluan yang belum ada, memuliakan tamu, menolong orang yang kesusahan karena menegakkan kebenaran.” Setelah itu Khadijah pergi bersama Nabi menemui Waraqah bin Naufal bin Asad bin Abdul Uzza, yaitu anak paman Khadijah, yang telah memeluk agama Nasrani pada masa Jahiliah itu. la pandai menulis buku dalam bahasa Ibrani Maka disalinnya Kitab Injil dari bahasa Ibrani seberapa dikehendaki Allah dapat disalin. Usianya telah lanjut dan matanya telah buta. Khadijah berkata kepada Waraqah, ‘Wahai Anak pamanku! Dengarkan kabar dari anak saudaramu (Muhammad) ini. “Kata Waraqah kepada Nabi, “Wahai Anak Saudaraku! Apa yang telah terjadi atas dirimu? ” Nabi menceritakan kepadanya semua peristiwa yang telah dialaminya. Berkata Waraqah; “Inilah Namus (malaikat) yang pernah diutus Allah kepada Nabi Musa. Duhai, semoga saya masih diberi kehidupan ketika kamu diusir kaummu, “Nabi bertanya, “Apakah mereka akan mengusirku,” Jawab Waraqah, “Ya betul, Belum ada seorang pun yang diberi wahyu seperti mu tidak dimusuhi orang. Apabila saya masih mendapati hari ini niscaya saya akan menolong anda sekuat-kuatnya. ”
Tidak berapa lama kemudian Waraqah meninggal dunia dan wahyu pun terputus untuk sementara.

Keterangan Hadits:
مِنَ الْوَحْيِ
(dari wahyu)
Lafazh مِنَ di sini mengandung arti sebagian (tab’idh), maksudnya adalah sebagian wahyu. Turunnya wahyu dengan cara mimpi yang benar telah diriwayatkan oleh Ma’mar dan Yunus, hikmah turunnya wahyu yang diawali dengan mimpi adalah untuk latihan bagi nabi untuk menerimanya dalam keadaan sadar, kemudian ketika sadar beliau dapat melihat cahaya, mendengar suara dan batu-batu kerikil memberi salam kepadanya.

فِي النَّوْمِ (ketika tidur)
Kalimat ini untuk menekankan bahwa Rasulullah menerima wahyu tidak dalam keadaan sadar.

مِثْلَ فَلَقِ الصُّبْحِ
(seperti jelasnya cuaca pagi)
Maksudnya, bahwa malaikat nirun (membawa wahyu) bagaikan cahaya di pagi hari.

حُبِّبَ
(tertarik)

Subjek dalam kalimat tersebut tidak disebutkan, karena motivasi yang mendorong (Rasulullah) untuk melakukan hal itu tidak ada, meskipun kita mengetahui bahwa segala sesuatu berasal dari Allah.Disamping itu juga untuk memberi peringatan kepada manusia, bahwa apa yang dilakukan oleh Rasulullah adalah bukan berasal dari motivasi manusia, tetapi dari ilham dan wahyu,

Lafazb الْخَلَاءُ artinya mengosongkan hati dengan mengonsentrasikan diri terhadap apa yang akan dihadapi. Sedangkan gua Hira’ adalah salah satu gua yang ada di Makkah.

فَيَتَحَنَّثُ (mengasingkan diri)
يَتَحَنَّثُ berarti يَتَحَنَّفُ yaitu mengikuti ajaran agama Nabi Ibrahim.

وَهُوَ التَّعَبُّدُ (yaitu beribadah)

Kalimat ini adalah kalimat tambahan dalam hadits. yaitu penafsiran dari Az-Zuhri sebagaimana yang dikatakan Ath-Thibbi.

اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ الْعَدَدِ
(beberapa malam)
Dalam hal ini tidak disebutkan jumlah hari secara pasti, karena masih diperselisihkan. Ada yang mengatakan satu bulan, sebagaimana Ibnu lshaq, karena waktu itu adalah bulan Ramadhan.
Sedangkan lafazh يَتَزَوَّدُ artinya membawa bekal. Khadijah adalah Ummul Mukminin anak Khuwailid bin Asad bin Abdul Izzi.

حَتَّى جَاءَهُ الْحَقُّ
(hingga suatu ketika datang kepadanya al haq kebenaran
atau wahyu)
Atau hingga datang kepadanya perkara yang benar. Disebut dengan haq karena wahyu tersebut berasal dari Allah. Dalam riwayat Abu Aswad dari Urwah dari Aisyah disebutkan, bahwa Nabi pertama kali melihat Jibril dalam mimpi, kemudian Nabi melihat Jibril secara sadar pertama kali di Ajyad. Ketika mendengar panggilan Jibril, ”Ya Muhammad,” Nabi melihat ke kanan dan kiri namun tidak menemukan siapa pun, lalu ketika beliau melihat ke atas beliau melihat Jibril di langit. Kemudian Jibril berkata, “Ya Muhammad, ini Jibril,” kemudian Nabi lari menuju tempat keramaian dan beliau tidak melihat lagi. Tapi ketika keluar dari keramaian beliau melihat Jibril kembali sambil memanggil-manggil Nabi dan Nabi pun lari. Kemudian Jibril baru menemui Nabi di Gua Hira’, sebagaimana telah diceritakan dalam kisah tersebut.

Nabi melihat bahwa Jibril memiliki dua sayap yang terbuat dari Yaqut, menurut riwayat Ibnu Lahi’ah, dari Abu Aswad. Telah disebutkan dalam Shahih Muslim riwayat lain dari Aisyah, Nabi berkata, “Aku belum pernah melihat Jibril dalam bentuknya yang asli kecuali hanya dua kali”. Imam Ahmad juga meriwayatkan hadits Ibnu Mas’ud, bahwa pertemuan Nabi dengan Jibril dalam bentuknya yang asli hanya dua kali.
Pertama, ketika bertemu pertama kali, dan kedua ketika peristiwa Isra’ Mi’raj. Begitu juga Tirmidzi meriwayatkan dari jalur Masruq dari Aisyah, bahwa Nabi tidak pernah melihat Jibril dalam bentuk yang asli kecuali dua kali. Pertama di Sidratul Muntaha, dan kedua di Ajyad.
Dalam kitab Sirah yang ditulis oleh Sulaiman At-Taimi, diriwayatkan oleh Muhammad bin Abdul A’la dari anaknya Mu’tamir bin Sulaiman dari bapaknya, bahwa Jibril datang kepada Nabi di Gua Hira, la menyuruh nabi membaca “Iqra bismirabbika..” lalu pergi dan Nabi terdiam kebingungan, kemudian Jibril menampakkan rupanya yang asli di hadapan Nabi.

فَجَاعَهُ (datang kepadanya)
Huruf fa’ di sini sebagai fa’ tafsiriyah (menjelaskan), karena datangnya malaikat bukan setelah turunnya wahyu, akan tetapi malaikat datang ketika wahyu turun.

مَا أَنَا بِقَارِئٍ
(Aku tidak bisa membaca)
Nabi mengatakan kalimat ini sebanyak tiga kali, dan ketika beliau mengucapkan yang ketiga kalinya, maka malaikat berkata. “Bacalah dengan nama Allah.” Yakni janganlah membaca dengan kemampuan dan
pengetahuanmu, akan tetapi bacalah dengan pertolongan Allah, karena Dialah yang akan mengajarkan kepadamu, sebagaimana Dia telah menciptakan kamu dan mengeluarkan segumpal darah tempat bersarangnya syaitan ketika kamu masih kecil. Dia juga yang mengajarkan kepada umatmu cara menulis setelah mereka hidup buta huruf, demikian kata Suhaili.

Atb-Thibi menyebutkan bahwa susunan kalimat (aku tidak bisa membaca) menunjukkan penguat (ta’kid), seakan-akan Nabi berkata,
“Aku sama sekali tidak bisa membaca.” Apabila dikatakan kenapa Nabi mengucapkannya sebanyak tiga kali? Abu Syamah menjawab, dimungkinkan jawaban pertama (aku tidak bisa membaca) mengandung arti menolak (imtina’), adapun ucapan kedua mengandung arti ketidakmampuan, sedangkan ucapan ketiga mengandung arti pertanyaan apa yang harus dibaca.

Abu Aswad dan Zuhri meriwayatkan bahwa ucapan Nabi,
“Bagaimana saya harus membaca?” (kaifa aqra), Ubaid bin Umair menyebutkannya, madza aqra’? “Apa yang harus saya baca?” dimana semua itu menunjukkan pertanyaan

فَغَطَّنِي
(dipeluknya), seakan-akan Jibril memelukku dengan kuat.

لَقَدْ خَشِيتُ عَلَى نَفْسِي
(Aku benar-benar ketakutan), kerana bertemu dengan malaikat.

Ulama berbeda pendapat dalam mengartikan kata al khasyyah. Pertama, gila (al junun), karena yang dilihat oleh Nabi adalah sesuatu yang aneh dan mengejutkan, sebagaimana dikatakan Isma’ili, bahwa hal ini terjadi sedang nabi belum mengetahui hakikat malaikat yang diutus oleh Allah untuk menyampaikan wahyu kepadanya, dan pendapat ini ditentang oleh Abu Bakar bin Arabi. Kedua, kecemasan, dan pendapat ini tidak benar. Ketiga, kematian karena nabi benar-benar ketakutan. Keempat, sakit sebagaimana dikatakan oleh Ibnu Abi Hamzah. Kelima, sakit terus menerus. Keenam, ketidakmampuan untuk memegang amanah kenabian. Ketujuh, ketidakmampuan melihat bentuk malaikat. Kedelapan, tidak memiliki kesabaran atas siksaan dari orang-orang kafir. Kesembilan, mereka akan membunuh Nabi. Kesepuluh, meninggalkan tanah airnya. Kesebelas, kedustaan mereka terhadap nabi. Keduabelas,
cemuhan mereka kepada Nabi. Akan tetapi arti yang paling benar adalah arti yang ketiga (ketakutan), keempat (sakit) dan kelima (sakit terus-menerus).

فَقَالَتْ خَدِيجَةُ كَلَّا
(Khadijah menjawab, “Jangan takut.”)
Khadijah menguatkan keyakinan Nabi dengan perangai mulia yang dimilikinya, baik terhadap saudara-saudaranya atau orang lain, atau dari segi harta dan tenaga, begitu juga terhadap orang yang berbuat baik
atau orang yang berbuat jahat kepadanya, semua sifat ini ada dalam diri Nabi Muhammad.

Maksud kalimat
وَتَكْسِبُ الْمَعْدُومَ
adalah memberikan pertolongan kepada orang fakir miskin, Seakan-akan Khadijah berkata kepada beliau, “Orang-orang ingin menikmati dan memanfaatkan hartanya, tapi engkau ingin memanfaatkan orang yang lemah untuk engkau beri pertolongan.”
Memang lafazh “Yaksibu” menurut pendapat para ulama memiliki pengertian yang banyak, tapi yang kuat adalah memberikan pertolongan kepada orang yang tidak memiliki apa-apa.

فَانْطَلَقَتْ بِهِ
(Setelah itu Khadijah pergi bersama Nabi)
Mereka pergi bersama Nabi ke rumah Waraqah, sepupu Khadijah.

تَنَصَّرَ
(yang telah memeluk agama Nasrani)
Beliau dan Zaid bin Amru bin Nufail pergi ke Syam karena benci terhadap praktek peganisme yang ada, untuk mencari agama baru, sehingga Waraqah tertarik dan masuk agama Nasrani. Waraqah bertemu para pendeta yang masih berpegang teguh kepada ajaran agama Nasrani yang benar, maka di sanalah dia mendapat kabar akan kedatangan nabi terakhir, yaitu kabar yang disembunyikan oleh para pendeta pada saat itu.

فَيَكْتُبُ مِنْ الْإِنْجِيلِ بِالْعِبْرَانِيَّةِ
(ia pandai menulis buku dalam bahasa Ibrani. Maka disalinnya Kitab Injil dari bahasa Ibrani)
Yunus bin Ma’mar dan Muslim meriwayatkan, bahwa Waraqah menulis Injil dengan bahasa Arab. Semua pendapat ini benar karena Waraqah juga mengetahui bahasa Ibrani, sehingga dia mampu menulis kitab Injil dengan bahasa Ibrani sebagaimana dia mampu menulisnya dengan bahasa Arab, karena dia menguasai kedua bahasa tersebut. Dalam beberapa kitab disebutkan, Waraqah hanya menulis kitab Injil saja dan tidak menghafalnya, karena untuk menghafal Injil dan Taurat tidak semudah menghafal Al Qur’an. Kalimat

يَا ابْنَ عَمِّ
(Wahai anak pamanku)
adalah panggilan yang benar, karena dalam kitab Muslim lafazhnya berbunyi يَا عَمِّ (Wahai pamanku) dan ini masih diragukan.

Perkataan Khadijah,
اسْمَعْ مِنْ ابْنِ أَخِيكَ
(dengarkan apa yang akan dikatakan oleh keponakanmu)
Ada pertanyaan mengapa Khadijah menjulukinya demikian? Karena silsilah keturunannya bertemu di kakeknya yang bernama Qushai bin Kilab, dengan begitu masih ada hubungan kekeluargaan. Atau juga ucapan Khadijah itu. karena memandang usia Waraqah yang lebih tua dari Nabi Muhammad. Ucapan Khadijah tersebut dimaksudkan untuk menarik perhatian Waraqah agar mendengarkan benar-benar apa yang akan dikatakan oleh nabi.

هَذَا النَّامُوسُ الَّذِي نَزَّلَ اللهُ عَلَى مُوسَى
(Inilah Namus (malaikat) yang pernah diutus Allah kepada Nabi Musa)
Namus adalah pemegang rahasia yang baik, sedang Jasus adalah pemegang rahasia yang buruk. Maksud dari Namus di sini adalah Jibril. Perkataan “datang kepada Nabi Musa” bukan kepada Nabi Isa, adalah karena kitab Nabi Musa “Taurat” lebih banyak mencakup hukum-hukum dibandingkan dengan kitab Injil nabi Isa, sehingga sama dengan Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad. Sebab lain, karena nabi Musa menghadapi cobaan dalam berdakwah menghadapi penguasa Fir’aun, sedang Nabi Isa tidak, sebagaimana akan dihadapi oleh nabi Muhammad dalam menyampaikan dakwah, yaitu Abu Jahal bin Hisyam dan bersama-sama kelompoknya di perang Badar, atau juga karena orang-orang Yahudi telah mengakui bahwa Jibril telah turun kepada nabi Musa, tetapi mereka tidak mengakui bahwa Jibril turun kepada nabi Isa, karena mereka menentang kenabian Isa.

Pada kesempatan lain Waraqah juga menyebutkan “Namus Isa”, sebagaimana diriwayatkan oleh Zubair bin Bakar dari jalur Abdullah bin Muadz dari Zuhri. Tapi pendapat yang benar adalah ucapan pertama, yaitu “Namus Musa”, karena Abdullah bin Muadz termasuk periwayat yang lemah. Akan tetapi dalam riwayat lain dari Abu Na’aim dengan sanad hasan tentang riwayat ini bahwa Khadijah datang kepada Waraqah dan menceritakan apa yang terjadi dengan nabi Muhammad, kemudian Waraqah berkata kepadanya, “Jika kamu mempercayaiku, maka sesungguhnya telah datang kepadanya Namus Isa yang tidak diajarkan oleh Bani
Israil kepada anak-anak mereka.” Dengan demikian terkadang Waraqah mengatakan, “Namus Isa” dan terkadang mengatakan “Namus Musa”.
Ketika Waraqah berbicara kepada Khadijah, ia mengatakan “Namus Isa,” karena Waraqah adalah orang Nasrani, sedang ketika berbicara dengan Nabi dia mengatakan “Namus Musa” karena apa yang akan dihadapi Nabi sama dengan yang dihadapi nabi Musa, dan kedua pendapat ini benar. Wallahu a’lam.

يَا لَيْتَنِي فِيهَا جَذَعًا
(Duhai, semoga saya masih diberi kehidupan)
Jadz adalah binatang kecil, seakan-akan Waraqah berangan-angan jika saja waktu datangnya dakwah Islam, dia masih berusia muda, sehingga dapat membantu perjuangan Nabi, maka kita dapat mengetahui rahasia dijelaskannya bahwa Waraqah adalah orang yang sudah tua dan buta pada saat itu.

إِذْ يُخْرِجُكَ
(ketika kamu diusir)

Ibnu Malik berkata bahwa makna lafazh إِذْ menunjukkan masa yang akan datang seperti makna lafazh إِذْ sebagaimana firman Allah,
“Peringatilah mereka akan hari kebangkitan ketika akan dilaksanakan pengadilan”

Pada saat itu Waraqah mengharapkan agar kembali menjadi muda sehingga dapat membantu perjuangan Nabi, tapi hal itu sangat mustahil.

Pelajaran yang dapat diambil adalah kita boleh mempunyai angan-angan dan cita-cita yang baik. Akan tetapi menurut saya maksud Waraqah mengatakan hal itu bukan mengharapkan agar kembali menjadi muda,
melainkan meyakinkan kepada Nabi akan kebenaran dakwahnya.

أَوَمُخْرِجِيَّ
(Apakah mereka akan mengusirku)
Nabi mempertanyakan apakah mungkin mereka akan mengusirnya, karena tidak ada sebab yang menjadikan mereka melakukan perbuatan itu. apalagi kalau melihat bahwa beliau mempunyai perangai yang sangat mulia.

عُودِيَ
(dimusuhi)
Waraqah mengatakan hal itu, karena melihat sejarah-sejarah terdahulu dari kitab Injil dan Taurat bahwa mereka akan melakukan penyiksaan, penentangan dan permusuhan kepada para nabi.

إِنْ يُدْرِكْنِي يَوْمُكَ
(Apabila saya masih mendapati hari ini) Artinya apabila aku masih hidup di saat kamu diusir, maka aku pasti akan menolongmu.

ثُمَّ لَمْ يَنْشَبْ
(Tidak lama kemudian)
Tidak lama kemudian Waraqah meninggal dunia. Berbeda dengan riwayat Ibnu Ishaq yang mengatakan, bahwa Waraqah menyaksikan ketika Bilal disiksa, hal itu berarti Waraqah masih menyaksikan dakwah Islam. Kita dapat menggabungkan kedua pendapat ini, dengan mengatakan huruf وَ pada kalimat وَفَتَرَ الْوَحْيُ bukan menunjukkan rangkaian kejadian (tartib), karena mungkin saja para perawi tidak menyebutkan kehidupan Waraqah selanjutnya berdasarkan pengetahuan mereka bukan menurut realita kejadian.

Pelajaran yang dapat diambil

Dalam kitab sejarah karangan Ahmad bin Hambal terdapat riwayat dari Sya’bi yang mengatakan, bahwa masa tidak turunnya wahyu adalah 3 tahun, pendapat ini dikuatkan oleh Ibnu Ishaq. Sedangkan menurut Baihaqi adalah 6 bulan, dan Nabi mendapatkan wahyu lewat mimpi pada bulan kelahirannya yaitu Rabi’ul Awal ketika umur beliau 40 tahun, sedangkan turunnya wahyu dalam keadaan sadar pada bulan Ramadhan.

Bukanlah yang dimaksud dengan terputusnya wahyu selama tiga tahun berarti tidak turunnya malaikat Jibril kepada Muhammad setelah turunnya ayat “lqra bismirabbika…” sampai turunnya ayat, “Ya Ayyuhal Muddatstsir,” melainkan hanya diperlambat turunnya Al Qur’an kepada beliau.
Asy-Sya’bi berkata, ‘Turunnya kenabian kepada Muhammad, ketika beliau berusia 40 tahun yang ditemani oleh malaikat Israfil selama 3 tahun yang mengajari beliau, dan pada saat itu belum turun Al Qur’an kepadanya. Setelah tiga tahun selanjutnya Nabi ditemani oleh Malaikat Jibril, dan turunlah Al Quran selama 20 tahun kepadanya.
Ibnu Tin mempunyai pendapat lain, yaitu bahwa yang menemani Nabi adalah malaikat Mikail bukan Israfil, akan tetapi pendapat ini ditolak oleh Waqidi karena riwayatnya mursal, dia mengatakan, “Tidak ada yang menemani Nabi kecuali malaikat Jibril.”

2. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam (Fathul Baari, Imam Ibnu Hajar Asqolani) Hadist No 2

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ يُوسُفَ قَالَ أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا أَنَّ الْحَارِثَ بْنَ هِشَامٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ سَأَلَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللهِ كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ فَيُفْصَمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ وَأَحْيَانًا يَتَمَثَّلُ لِي الْمَلَكُ رَجُلًا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ قَالَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا وَلَقَدْ رَأَيْتُهُ يَنْزِلُ عَلَيْهِ الْوَحْيُ فِي الْيَوْمِ الشَّدِيدِ الْبَرْدِ فَيَفْصِمُ عَنْهُ وَإِنَّ جَبِينَهُ لَيَتَفَصَّدُ عَرَقًا

2. Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Yusuf berkata, telah mengabarkan kepada kami Malik dari Hisyam bin ‘Urwah dari bapaknya dari dari ‘Aisyah Ummul Mukminin Radhiyallahu’anhuma bahwa Harits bin Hisyam Radhiyallahu’anhu bertanya kepada Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam, “Ya Rasulullah bagaimana caranya wahyu turun kepada anda? Rasulullah menjawab, “Kadang-kadang wahyu itu datang kepadaku seperti bunyi lonceng. Itulah yang sangat berat bagiku- Setelah bunyi itu berhenti, aku baru mengerti apa yang disampaikannya. Kadang-kadang malaikat menjelma seperti seorang laki-laki menyampaikan kepadaku dan aku mengerti apa yang disampaikannya, ” Aisyah berkata, “Aku pernah melihat Nabi ketika turunnya wahyu kepadanya pada suatu hari yang amat dingin. Setelah wahyu itu berhenti turun, kelihatan dahi Nabi bersimpuh peluh”

Keterangan Hadits:

أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ
(Ummul Mukminin)
Kata tersebut diambil dari firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala, “Istri-istri Nabi adalah ibu-ibu mereka (kaum muslimin). ” Artinya dalam menghormati mereka dan larangan untuk menikahinya.

Harits bin Hisyam, adalah seorang dari Bani Makhzumi, ia masuk Islam pada hari pembukaan kota Makkah (Fathu Makkah), dia adalah saudara kandung Abu Jahal dan termasuk tokoh dari kalangan para sahabat. Dia meninggal dunia pada waktu penaklukan negeri Syam.

سَأَلَ
(bertanya)
Seperti inilah yang diriwayatkan sebagian besar dari jalur Hisyam bin Urwah. Hal itu dimungkinkan, bahwa Aisyah menyaksikan ketika Harits bin Hisyam bertanya kepada Rasulullah. Dengan demikian sebagian ahli hadits meletakkan hadits ini pada Musnad Aisyah. Atau juga pada Harits yang memberitahu kepada Aisyah, sehingga haditsnya menjadi hadits Mursal (hadits yang perawi dari salah satu sahabat tidak disebutkan), tapi menurut para ulama hadits ini adalah hadits Maushul (hadits yang sanadnya sampai kepada Nabi). Pendapat kedua dikuatkan dalam kitab Musnad Ahmad, Mu’jam Al Baghawi dan kitab-kitab lainnya, dari jalur Amir bin Shalih Az-Zubairi dari Hisyam dari ayahnya dari Aisyah dan Harits bin Hisyam, dia berkata, “Aku bertanya.”

كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ
(Bagaimana caranya wahyu turun kepada anda?)
Mungkin pertanyaan ini dimaksudkan untuk mengetahui sifat wahyu, atau sifat pembawa wahyu, atau yang lebih umum dari itu. Dengan demikian penisbatan kepada wahyu tersebut merupakan bentuk majaz, karena maksud sebenarnya adalah menanyakan tentang sifat pembawa wahyu bukan wujud wahyu. Ismaili berkata. “Hadits ini tidak sesuai apabila diletakkan pada bab ini, tetapi yang lebih cocok adalah hadits setelahnya, sedangkan hadits ini cocok dimasukkan dalam bab “Cara Turunnya Wahyu” bukan bab “Permulaan Turunnya Wahyu.”
Imam Al Karmani berkata. “Mungkin saja pertanyaan ini mengenai bagaimana cara permulaan turunnya wahyu, sehingga hadits tersebut cocok diletakkan dalam bab ini.” Saya (Ibnu Hajar) katakan, ‘Tidak seperti itu. karena konteks kalimat yang ada dalam hadits tersebut adalah kalimat yang digunakan untuk menunjukkan masa yang akan datang (mustaqbal) bukan masa lalu (madhi). meskipun demikian kita dapat melihat adanya korelasi antara hadits dan pembahasan di atas dari jawaban Rasulullah, karena jawaban beliau telah menunjukkan sifat wahyu dan sifat pembawanya, dimana kedua hal tersebut mengindikasikan permulaan turunnya wahyu. Dengan demikian kita mengetahui adanya korelasi yang jelas antara hadits dengan judul pembahasan. Di samping itu Imam Bukhari sendiri ingin mengawali penulisan hadits dalam kitabnya dengan riwayat orang-orang Hijaz, maka dimulailah dengan Makkah kemudian Madinah. Demikian juga bukan merupakan suatu keharusan, bahwa seluruh isi hadits yang ada dalam bab ini harus sesuai dengan permulaan turunnya wahyu, tapi cukup dengan hadits yang berhubungan dengan pembahasan bab ini. Sedangkan hadits ini berhubungan erat dengan topik pembahasan yang sedang kita bicarakan, begitu pula dengan ayat-ayat Al Qur’an yang membicarakan tentang turunnya wahyu kepada para nabi sebelum Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam juga masih berhubungan dengan pembahasan ini.

أَحْيَانًا
(Kadang-kadang)

أَحْيَانًا adalah bentuk jamu’ (plural) dari حِيْنٌ yang berarti waktu yang banyak atau sedikit. Akan tetapi maksud kata tersebut dalam hadits ini adalah waktu, seakan-akan Nabi berkata, “auqaatan ya’tiinii” (beberapa kali dia datang kepadaku). Imam Bukhari juga meriwayatkan
dari Hisyam dalam bab “bad’ul khalqi” (Permulaan penciptaan), ia mengatakan. “Dalam semua kondisi itu telah datang kepadaku malaikat.”

Diriwayatkan oleh Ibnu Sa’id dari jalur Abi Salmah Al Majisyun, dia menyampaikan bahwa Rasulullah bersabda,

“Bahwa wahyu dalang kepadaku dengan dua cara, yaitu malaikat Jibril datang dan menyampaikan wahyu kepadaku sebagaimana seorang menyampaikan berita kepada orang lain, dan ini tidak membuatku takut. Atau datang kepadaku dengan suara lonceng, dan hal ini membuat aku takut.”

Disampmg itu malaikat juga datang dalam bentuk manusia, seperti ketika datang kepada Nabi dalam rupa sahabat Nabi yang bernama Dihyah, atau seorang laki-laki berbangsa Arab atau lainnya yang semuanya telah dijelaskan dalam hadits shahih.

Sebenarnya inti hadits ini, yaitu; Pertama, menjelaskan sifat wahyu seperti turunnya wahyu dengan cara desingan tawon, bisikan hati, ilham, mimpi, dan berbicara langsung pada malam Isra’ Mi’raj dengan tanpa hijab.

Kedua, sifat pembawa wahyu, hakikat malaikat Jibril yang memiliki 600 sayap. Nabi melihatnya duduk di antara langit dan bumi. Nabi melihat malaikat Jibril dalam bentuknya yang asli hanya dua kali menurut Aisyah.

Adapun turunnya wahyu dengan cara membisikkan dalam hati Rasulullah dimungkinkan ada dua cara, yaitu pertama-tama malaikat datang kepada Nabi seperti suara lonceng kemudian membisikkan wahyu ke dalam hati Nabi. Adapun turunnya wahyu melalui Ilham tidak diper-
tanyakan, karena yang ditanyakan adalah sifat wahyu yang dibawa oleh malaikat, begitu juga turunnya wahyu pada malam Isra’ Mi’raj.

Al Hulaimi berkata, bahwa wahyu turun kepada Nabi dalam 46
macam cara —kemudian ia menyebutkan semuanya— dan yang paling banyak adalah mengenai sifat pembawa wahyu, yang telah disebutkan dalam hadits “Sesungguhnya Ruh Qudus (malaikat Jibril) membisikkan dalam hati” Hadits ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Dunya dalam bab Qana’ah, hadits ini shahih menurut Hakim dari jalur Ibnu Mas’ud.

مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ
(seperti bunyi loceng)
Dalam riwayat Muslim dikatakan;

فِيْ مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ
artinya suara yang dihasilkan dari benturan antara besi, kemudian kata tersebut dinisbahkan kepada semua suara yang menimbulkan denging. Sedangkan Jaras adalah loceng kecil atau kerincingan yang digantungkan pada kepala hewan. Al-Karmani mengatakan, bahwa jaras adalah gentongan atau loceng kecil yang di dalamnya ada potongan kuningan dan digantungkan di leher unta, apabila unta itu bergerak maka loceng itu akan berbunyi. Ada juga yang mengatakan, bahwa shalshalah adalah suara malaikat ketika menyampaikan wahyu, atau suara sayap malaikat.

وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ
(Itulah yang sangat berat bagiku)
Kita dapat memahami dari pernyataan di atas bahwa semua wahyu itu berat, akan tetapi wahyu yang diterima nabi dengan disertai bunyi loceng adalah yang paling berat, karena memahami perkataan dengan bunyi loceng lebih sulit dari pada memahami perkataan secara langsung.

Sebagian ulama mengatakan, bahwa berat atau sulitnya menerima wahyu bertujuan agar Nabi lebih berkonsentrasi dalam menerima wahyu. Ulama lain mengatakan, bahwa cara turunnya wahyu seperti ini biasanya membicarakan masalah adzab dan ancaman, meskipun pendapat ini masih diperselisihkan, sebagaimana diriwayatkan dalam hadits Ya’la bin Umayah pada masalah “Pemakai jubah yang dibauri minyak wangi pada waktu haji, ” dia berkata, bahwa beliau melihat keadaan Nabi ketika menerima wahyu dalam keadaan pucat. Adapun hikmah itu semua adalah untuk mendekatkan kepada Allah dan meninggikan derajat Rasulullah di sisi-Nya.

فَيَفْصِمُ
(Setelah bunyi itu berhenti)
Hilang ketakutanku.

وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ
(aku baru mengerti apa yang disampaikannya)
Artinya aku (Rasul) mengerti perkataan yang disampaikan kepadaku setelah bunyi itu berhenti, inilah yang menguatkan bahwa turunnya wahyu melalui perantara malaikat. Hadits ini sesuai dengan ayat Al-Qur’an yang menentang orang-orang kafir yang mengatakan,
“Sesungguhnya ini adalah perkataan manusia biasa” Karena orang-orang kafir menentang adanya wahyu dan turunnya malaikat yang menyampaikan wahyu kepada Rasulullah.

يَتَمَثَّلُ لِي الْمَلَكُ رَجُلًا
(Kadang-kadang malaikat menjelma seperti seorang laki-laki)
Alif lam pada lafazh الْمَلَكُ menunjukkan sesuatu yang telah
diketahui, yaitu malaikat Jibril. Hadits ini sebagai dalil bahwa malaikat dapat menyerupai manusia. Para ahli teologi berkata, “Malaikat memiliki wujud yang halus dan tinggi, serta dapat berubah dalam berbagai bentuk yang diinginkannya.” Para filosof mengatakan, bahwa malaikat adalah partikel terkecil yang bersifat ruhaniah. Imam Haramain berkata, “Jibril dapat menyerupai kita,” hal itu berarti Allah memusnahkan hambaNya kemudian mengembalikan lagi. lbnu Salam mengatakan, bahwa hal itu tidak berarti memusnahkan, tapi hanya menghilangkan, dalam arti bahwa perubahan malaikat jibril tidak menyebabkan kematian hamba itu, karena kematian adalah berpisahnya ruh dari tubuh berdasarkan kehendak Allah bukan kehendak manusia. Syaikh Islam berkata, apa yang dikatakan imam Haramain tidak dapat dibenarkan, karena mungkin saja yang datang adalah malaikat jibril dengan wujud yang asli kemudian berubah menjadi manusia dan setelah itu kembali lagi kepada bentuknya yang semula, seperti bahan katun apabila dijadikan baju, maka akan berubah namanya tapi tidak berubah zatnya. Artinya perubahan malaikat hanya dalam bentuknya saja bukan dzatnya. Wallahua’lam.

فَيُكَلِّمُنِي
(menyampaikan kepadaku)
Lafazh inilah yang banyak digunakan oleh para perawi hadits, berbeda dengan riwayat Baihaqi dari jalur Al Qa’nabi dari Malik yang menggunakan lafazh
فَيُعَلِّمُنِي
(maka dia mengajarkan kepadaku).

Tapi dalam kitab Muwaththa’ mengunakan lafazh فَيُكَلِّمُنِي
dari jalur Al Qa’nabi, begitu juga yang diriwayatkan olah Daruquthni dari jalur Al Qa’nabi.

فَأَعِي مَا يَقُولُ
(dan aku mengerti apa yang disampaikannya)
Abu Awanah menambahkan dalam kitab Shahihnya;

وَهُوَ آهْوَانُ عَلَيَّ
ada juga perubahan pada kalimat ini dengan mengunakan kalimat-;
قَدْ وَعَى
dengan bentuk lampau (madhi), sedangkan di sini mengunakan
فَأَعِي
bentuk masa yang akan datang [mustaqbal). Kalau lafazh pertama
قَدْ وَعَى
mengandung arti bahwa nabi memahami apa yang disampaikan oleh malaikat Jibril sebelum berpisah, sedangkan pada bentuk yang kedua dengan memakai kata kerja mustaqbal menunjukkan bahwa nabi memperoleh pamahaman ketika berbicara dengan malaikat Jibril.

قَالَتْ عَائِشَةُ
(Aisyah berkata)
Sanadnya sama dengan sebelumnya. Daruquthni meriwayatkan hadits Malik, dari jalur Atiq bin Ya’qub dari Malik secara terpisah dari hadits sebelumnya, begitu juga riwayat Imam Muslim dari Usamah dan
Hisyam. Terjadinya pemisahan dalam hadits ini, karena adanya perbedaan, bahwa hadits pertama meriwayatkan tentang Harits, sedangkan hadits kedua meriwayatkan tentang kesaksian Aisyah untuk menguatkan hadits
pertama.

لَيَتَفَصَّدُ
(bersimpah)
Al fashdu berarti keringat berhenti akibat darah keluar. Dahi nabi disamakan dengan keringat, karena banyaknya keringat beliau yang keluar. Dalam hadits yang berbunyi

فِي الْيَوْمِ الشَّدِيدِ الْبَرْدِ
(pada hari yang sangat dingin), menunjukkan betapa lelahnya beliau ketika menerima wahyu, karena dalam keadaan dingin keringat beliau tetap keluar, yang berarti bahwa beliau sedang menghadapi perkara yang sangat besar. Ibnu Abu Zinad dari Hisyam yang diriwayatkan oleh Baihaqi menambahkan riwayat hadits ini dengan “Apabila Nabi mendapatkan wahyu ketika berada di atas kuda, maka beliau akan menarik tali kendali kuda itu kerana beratnya”.

1. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam, hadis No 1. Fathul Baari – Ibnu Hajar Asqolani

1. Bab Cara Permulaan Turunnya Wahyu Kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam, hadis No 1. Fathul Baari – Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ عَبْدُ اللهِ بْنُ الزُّبَيْرِ قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الْأَنْصَارِيُّ قَالَ أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيُّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

1. Telah menceritakan kepada kami Al Humaidi Abdullah bin Az Zubair dia berkata, Telah menceritakan kepada kami Sufyan yang berkata, bahwa Telah menceritakan kepada kami Yahya bin Sa’id Al Anshari berkata, telah mengabarkan kepada kami Muhammad bin Ibrahim At Taimi, bahwa dia pernah mendengar Alqamah bin Waqash Al Laitsi berkata; saya pernah mendengar Umar bin Al Khaththab diatas mimbar berkata; saya mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: ‘Tiap-tiap amal perbuatan harus disertai dengan niat, balasan bagi setiap amal manusia sesuai dengan apa yang diniatkan. Barangsiapa yang berhijrah untuk mengharapkan dunia atau seorang perempuan untuk dinikahi, maka hijrahnya aesuai dengan apa yang diniatkan.”

Keterangan Hadits:
عَلَى الْمِنْبَرِ
(di atas mimbar), yaitu mimbar masjid Nabawi (Madinah)

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ
(Tiap-tiap amal perbuatan harus disertai dengan niat).
Setiap pekerjaan harus didasari dengan niat. Al Khauyi mengatakan, seakan-akan Rasulullah memberi pengertian bahwa niat itu bermacam-macam sebagaimana perbuatan. Seperti orang yang melakukan perbuatan dengan motivasi ingin mendapat ridha Allah dan apa yang dijanjikan kepadanya, atau ingin menjauhkan diri dan ancaman-Nya.
Sebagian riwayat menggunakan lafazh النِّيَة dalam bentuk mufrad (tunggal) dengan alasan, bahwa tempat niat adalah dalam hati, sedangkan hati itu satu, maka kata niyat disebutkan dalam bentuk tunggal. Berbeda dengan perbuatan yang sangat tergantung kepada hal-hal yang bersifat lahiriah yang jumlahnya sangat banyak dan beragam, sehingga dalam hadits tersebut kata ‘amal menggunakan lafazh jama’ (plural) yaitu الْأَعْمَالُ
selain itu niat hanya akan kembali kepada Dzat Yang Esa, dan tidak ada sekutu bagi-Nya.

Lafazh hadits yang tertulis dalam kitab Ibnu Hibban adalah
الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ
tidak tertulis lafazh, إِنَّمَا dan ini juga terdapat dalam kitab Asy-Syihab karangan Al-Qudha’i. Akan tetapi Abu Musa Al-Madini dan Imam Nawawi menentang riwayat ini.

Lafazh “إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ” mengandung arti hashr (pembatasan) menurut para muhaqqiq (peneliti).

Setiap perbuatan pasti memerlukan pelaku, maka kalimat
الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ
secara lengkap adalah
الْأَعْمَالُ الصَّدِرَةُ مِنَ الْمُكَلَّفِيْنَ
perbuatan yang berasal dari orang-orang mukallaf (orang yang dikenai beban syariat).

Dengan demikian apakah perbuatan orang kafir termasuk dalam kategori ini? Jawabnya, tidak termasuk,karena maksud perbuatan dalam hadits ini adalah ibadah, sehingga orang kafir tidak termasuk dalam hadits ini, meskipun mereka diperintahkan untuk melaksanakan dan akan mendapat hukuman apabila meninggalkannya.

بِالنِّيَّاتِ
(dengan niat).
Huruf ba menunjukkan arti mushahabah (menyertai), dan ada juga yang mengartikan sababiyah (menunjukkan sebab). Imam Nawawi mengatakan, bahwa niat berarti maksud, yaitu keinginan yang ada dalam hati. Tetapi Syaikh Al Karmani menambahkan, bahwa keinginan hati
adalah melebihi maksud.

Para ahli fikih berselisih pendapat untuk menentukan apakah niat itu termasuk rukun atau syarat? Dalam hal ini pendapat yang paling kuat adalah pendapat yang mengatakan, bahwa mengucapkan niat di awal
pekerjaan adalah rukun, sedangkan menyertakannya dalam pekerjaan adalah syarat.

Dalam lafazh hadits tersebut ada kata yang dihilangkan (mahdzuf) sebelum jar majrur (binniyyaat), ada yang mengatakan bahwa lafazh tersebut adalah, tu’tabar (tergantung), takmulu (sempurna), tashihhu (menjadi sah) dan tastaqirru (langgeng).

Ath-Thibi berkata, “Perkataan Allah adalah berfungsi untuk menjelaskan hukum syariat, karena perkataan tersebut ditujukan kepada orang yang mengerti, seakan-akan mereka mendapat perintah apa yang tidak mereka ketahui kecuali dari Allah.”

Baidhawi berkata, “Niat adalah dorongan hati untuk melakukan sesuatu sesuai dengan tujuan, baik mendatangkan manfaat atau menolak mudharat, sedangkan syariat adalah sesuatu yang membawa kepada perbuatan yang diridhai Allah dan mengamalkan segala perintah-Nya.”

Niat dalam hadits ini menunjukkan makna etimologi (bahasa), seakan-akan hadits ini mengatakan, “Tidak ada perbuatan kecuali berdasarkan niat.” Tetapi niat bukan inti dari perbuatan tersebut, karena ada beberapa perbuatan yang tidak didasari dengan niat, maka maksud
penafian tersebut adalah penafian hukumnya, seperti sah atau kesempurnaan perbuatan.

Guru kami Syaikh Islam berkata, “Yang paling baik adalah menakdirkan bahwa suatu perbuatan tergantung kepada niatnya, sebagaimana dijelaskan dalam sebuah hadits, “Barang siapa melakukan hijrah… ” Dengan demikian lafazh yang dihilangkan menunjukkan isim fa’il dan fi’il, Kemudian lafazh ‘amal (perbuatan) mencakup perkataan (lisan). Ibnu Daqiq Al-‘Id berkata, “Sebagian ulama mengatakan, bahwa perkataan tidak termasuk dalam perbuatan. Pendapat ini adalah pendapat yang salah, karena bagi saya hadits ini telah memberi penjelasan bahwa perkataan termasuk perbuatan. Karena sikap seseorang yang meninggalkan sesuatu dapat juga dikategorikan dalam perbuatan, meskipun hanya menahan diri untuk tidak melakukan suatu perbuatan.”

Memang akan terjadi suatu kontradiksi bagi orang yang
mengatakan, bahwa perkataan adalah suatu perbuatan, ketika menjumpai orang yang bersumpah untuk tidak mengerjakan suatu perbuatan, tapi orang itu tetap berbicara. Di sini saya katakan, bahwa masalah sumpah sangat tergantung kepada kebiasaan (‘urf), sedangkan perkataan menurut kebiasaan bukan termasuk perbuatan. Adapun pendapat yang benar, adalah secara hakikat perkataan tidak termasuk dalam perbuatan, akan tetapi secara majaz (kiasan) perkataaan termasuk dalam perbuatan, berdasarkan firman Allah, “Seandainya Allah menginginkan maka mereka tidak akan melakukannya” dimana ayat tersebut berada setelah ayat Zukhrufal qauli (perkataan yang indah), (yaitu sebagian manusia ada yang membisikkan kepada sebagian yang lain perkataan yang indah-indah dengan maksud menipu -ed.)

Ibnu Daqiq Al-‘Id berkata, “Orang yang mensyaratkan niat dalam suatu perbuatan, maka kalimat yang dihapus dalam hadits tersebut diperkirakan adalah kalimat shihhatal a’maali (sahnya perbuatan), dan bagi yang tidak mensyaratkan niat, ia memperkirakan kalimat kamaalal
a’maali (kesempurnaan perbuatan). Adapun pendapat yang paling kuat adalah pendapat pertama.

Sebagian ulama tidak mensyaratkan niat dalam melakukan suatu perbuatan. Perbedaan tersebut bukan pada tujuannya tapi hanya pada sarana atau wasilahnya saja, maka madzhab Hanafi tidak mensyaratkan niat dalam wudhu, demikian juga Al Auza’i tidak mensyaratkan niat dalam tayammum. Memang diantara ulama terjadi perbedaan pendapat dalam masalah ini, namun inti perbedaan terletak pada apakah niat harus disertakan dalam permulaan suatu perbuatan atau tidak, sebagaimana yang diterangkan dalam pembahasan fikih.

ال dalam lafazh النِّيَّاتِ diakhiri dengan dhamir (kata ganti), yaitu
الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ
(amal perbuatan adalah tergantung niatnya). Dengan demikian, kita dapat membedakan apakah niat shalat alau bukan, shalat fardhu atau sunnah. dhuhur atau ashar, diqashar (diringkas) atau tidak dan seterusnya. Namun demikian, apakah masih diperlukan penegasan
jumlah rakaat shalat yang akan dikerjakan? Dalam hal ini memerlukan pembahasan yang panjang. Tapi pendapat yang paling kuat menyatakan tidak perlu lagi menjelaskan jumlah bilangan rakaatnya, seperti seorang musafir yang berniat melakukan shalat qashar, ia tidak perlu menegaskan bahwa jumlah rakaatnya adalah dua, karena hal itu sudah merupakan konsekuensi dari shalat qashar. Wallahua’lam.

وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
(dan balasan bagi setiap amal manusia sesuai dengan apa yang niatkan).
Imam Al Qurthubi berkata, “Kalimat ini menguatkan bahwa suatu perbuatan harus disertai dengan niat dan keikhlasan yang mendalam.” Sedangkan ulama lain berkata, “Kalimat ini membahas permasalahan yang berbeda dengan kalimat pertama (إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ) karena kalimat pertama menjelaskan bahwa suatu perbuatan harus disertai dengan niat. Adapun kalimat kedua (وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى) mempunyai arti bahwa seseorang tidak mendapatkan dari perbuatannya kecuali apa yang diniatkan. Ibnu Daqiq Al-‘Id berkata, “Kalimat kedua memiliki arti bahwa barangsiapa yang berniat, maka akan mendapatkan pahala, baik niat itu dilaksanakan ataupun tidak sebab alasan syariat, dan setiap perbuatan yang tidak diniatkan tidak akan mendapatkan pahala.” Maksud tidak diniatkan di sini adalah tidak ada niat baik secara khusus ataupun umum.
Tapi jika seseorang hanya berniat secara umum, maka para ulama berbeda pendapat dalam masalah ini. Terkadang seseorang mendapat pahala dari perbuatannya tanpa disertai dengan niat sebelumnya, tapi ia mendapat pahala karena melakukan perbuatan yang lain, seperti orang yang melaksanakan shalat ketika masuk masjid, baik shalat fardhu atau sunnah rawatib, maka orang itu mendapat pahala mengerjakan shalat sunnah tahiyatul masjid, baik diniatkan atau tidak, karena yang dilakukannya termasuk dalam kategori penghormatan (tahiyat) terhadap masjid. Berbeda dengan mandi junub pada hari jum’at, ia tidak mendapat pahala mandi sunnah pada hari jum’at menurut pendapat yang kuat (rajih), karena mandi pada hari jum’at merupakan ibadah, bukan hanya membersihkan badan, sehingga memerlukan niat khusus. Permasalahan ini juga berbeda dengan shalat tahiyatul masjid. Wallahu a’lam.

Imam Nawawi berkata, “Kalimat kedua menunjukkan arti bahwa
suatu pekerjaan harus disertai niat tertentu, seperti orang yang meng-
qadha shalat, ia tidak cukup hanya berniat melakukan qadha shalat, akan tetapi harus disertai niat mengqadha shalat yang akan dilaksanakan, apakah shalat ashar atau zhuhur. Ibnu Sam’ani berkata, “Perbuatan di luar ibadah tidak akan mendapatkan pahala kecuali disertai dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah (ibadah). Seperti makan, jika diniati untuk menambah kekuatan tubuh agar kuat untuk beribadah, maka ia akan mendapat pahala.
Ibnu Salam berkata, “Kalimat pertama (إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ)
menjelaskan apa yang termasuk dalam kategori perbuatan, sedangkan kalimat kedua (وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى ) menjelaskan tentang akibat dari suatu perbuatan.

Setiap ibadah yang hanya dapat dibedakan dengan niat, maka niat termasuk syarat dalam perbuatan itu, sedangkan perbuatan yang dapat dibedakan dengan sendirinya, maka tidak disyaratkan adanya niat, seperti
dzikir, doa dan membaca Al Qur’an, karena perbuatan ini jelas telah membedakan antara ibadah dan kebiasaan sehari-hari (‘adat). Sudah barang tentu semua ini harus dilihat hukum asalnya. Sedangkan apabila seseorang membaca tasbhih (subhanallah) ketika takjub, maka ia tidak mendapatkan pahala, kecuali jika membacanya dimaksudkan untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka ia akan mendapat pahala.
Sebagaimana dikatakan oleh Imam Ghazali, “Berdzikir dengan menggerakkan lidah tanpa disertai hati yang khusyu’ tetap akan mendapat pahala, karena berdzikir adalah lebih baik daripada membicarakan orang lain (ghibah), dan lebih baik daripada diam tanpa bertafakkur.” Kemudian dia menambahkan, “Adapun berdzikir dengan lisan saja tidak cukup untuk dikategorikan dalam amalan hati.”
Pendapat tersebut diperkuat dengan hadits Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam “Setiap sendi kalian adalah shadaqah, ” seorang sahabat bertanya, “Apakah salah satu dari kami yang menyalurkan syahwatnya akan mendapatkan pahala?” Nabi menjawab, “Bagaimana menurut kalian apabila orang itu menyalurkan syahwatnya pada tempat yang haram. ”
Imam Ghazali juga mengatakan, bahwa seorang akan mendapatkan pahala dari perbuatan mubah yang dilakukannya, karena perbuatan
mubah adalah lebih baik dari perbuatan haram. Secara umum hadits ini menunjukkan tidak diperlukannya niat secara khusus, seperti halnya shalat sunnah tahiyatul masjid, atau suami yang meninggal dan tidak diketahui oleh istrinya, kecuali setelah lewat masa iddah (4 bulan). Maka masa iddah sang istri telah habis dengan sendirinya, karena maksud masa iddah adalah untuk mengetahui bahwa dalam rahim istri tidak ada janin dari suami yang telah meninggal, dan hal itu sudah diketahui oleh sang istri dalam waktu tersebut, dengan demikian tidak wajib bagi sang istri untuk niat iddah lagi.

Imam Al Karmani menentang pendapat Muhyiddin yang mengatakan, bahwa meninggalkan suatu perbuatan tertentu tidak memerlukan niat, karena meninggalkan itu sendiri termasuk perbuatan, yaitu menahan diri untuk tidak melakukannya, sehingga apabila hal itu dimaksudkan untuk mendapatkan pahala dengan menaati perintah syariat, maka harus ada niat untuk meninggalkannya. Sedangkan pernyataan bahwa “attarku fi’lun (Tidak melakukan sesuatu (meninggalkan) merupakan suatu perbuatan) masih diperselisihkan, sedangkan untuk menjadikan nash sebagai dalil yang diakui, diperlukan adanya kesepakatan yang bebas dari perselisihan. Adapun pengambilan dalil yang kedua tidak sesuai dengan konteks pembahasan, karena masalah yang dibahas adalah apakah meninggalkan suatu perbuatan harus disertai niat, sebagaimana pelakunya akan mendapat dosa jika meninggalkan niat itu? Namun
yang diungkapkan Ghazali adalah apakah orang yang meninggalkan niat tetap akan mendapatkan pahala? Dengan demikian perbedaan masalah ini sangat jelas.

Kesimpulannya, bahwa meninggalkan suatu perbuatan yang tidak disertai niat, tidak akan mendapat pahala, akan tetapi yang mendapatkan pahala adalah menahan diri. Karena orang yang tidak terdetik sama sekali dalam hatinya untuk melakukan suatu perbuatan maksiat, tidak sama dengan orang yang terdetik dalam hatinya untuk melakukan perbuatan maksiat, kemudian ia berusaha menahan diri untuk tidak melakukannya karena takut kepada Allah.

Dari uraian di atas kita dapat mengambil intisari, bahwa semua
perbuatan membutuhkan niat, dan bukan hanya meninggalkan (tidak melakukan perbuatan tertentu) saja yang perlu niat. Wallahu a ‘lam.

فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا

(Barangsiapa yang berhijrah untuk
mengharapkan dunia).
Kalimat seperti ini hampir terdapat dalam semua kitab hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dengan menghapus sebagian
(matan) hadits, yaitu

فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ

Imam Khaththabi berkata, “Hadits ini terdapat dalam riwayat kami dan kitab hadits para sahabat kami, tetapi baris hadits (فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ) hilang (makhruman) dan tidak tercantum dalam hadits tersebut, saya tidak mengetahui sebab kelalaian ini? Karena Imam Bukhari telah menyebutkan secara lengkap dari jalur selain Humaidi, dan Humaidi juga telah meriwayatkan kepada kami secara lengkap. Ibnu At-Tin menukil perkataan Khaththabi secara ringkas, dan ia memahami dari perkataan makhruman (hilang) adalah maqtuu ‘an (terputus) sanadnya, kemudian ibnu At-Tin mengatakan, bahwa hal itu dikarenakan Imam Bukhari tidak pernah bertemu dengan Humaidi, sehingga tampak aneh dari perkataan Bukhari
حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِي
(Humaidi telah menceritakan kepada kami) yang disebutkan berulang kali dalam kitab ini. Tetapi banyak orang yang mengatakan dari biografi Imam Bukhari, bahwa Humaidi adalah salah satu guru Imam Bukhari dalam bidang fikih dan hadits. Ibnu Arabi berkata tentang guru Imam Bukhari, “Tidak ada alasan bagi Bukhari untuk menghilangkan riwayat dari Humaidi, karena Humaidi adalah salah satu guru beliau dalam bidang hadits, dan riwayat ini telah disebutkan dalam kitab musnadnya secara lengkap.” Dia mengatakan, “Beberapa orang mengatakan, “Mungkin saja Imam Bukhari dibacakan atau diriwayatkan beberapa hadits riwayat Humaidi secara lengkap, tetapi sebagian baris hadits hilang dari hafalan Imam Bukhari.” Imam Dawudi berkata. Hilangnya sebagian matan hadits tersebut berasal dari Imam Bukhari, karena riwayat tersebut dapat ditemukan secara lengkap dari para gurunya.”

Kita telah meriwayatkan hadits ini dari jalur Bisyr bin Musa dan Abu Ismail At-Tirmidzi dari Humaidi secara lengkap, seperti dalam Kitab Mushannif karangan Qasim bin Ashbagh, Kitab Mustakhraj karangan Abu Nu’aim, Shahih Abu Awanah dari jalur Humaidi. Jika ditanyakan bahwa hilangnya sebagian baris hadits bukan dari Bukhari, kenapa beliau memulai penulisan kitab ini dengan hadits yang tidak lengkap? Jawabnya, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya, bahwa
Bukhari memilih Humaidi karena beliau adalah gurunya yang terkemuka di kota Makkah. Akan tetapi apabila hilangnya dari Bukhari, maka jawabannya sebagaimana dikatakan oleh Abu Muhammad Ali bin Ahmad bin Sa’id Al Hafizh, “bahwa sebaik-baiknya jawaban adalah, dimungkinkan Imam Bukhari memulai penulisan kitab ini dengan mengikuti pengarang-pengarang lain yang memulainya dengan metode penulisan khutbah, yang mencakup maksud dari penulisan kitab ini, seakan-akan beliau memulainya dengan menyerahkan segala sesuatunya kepada Allah. Seandainya beliau mempunyai niat mencari dunia atau maksud-maksud yang lain, maka hanya itu yang akan beliau dapatkan.”

Kesimpulannya, bahwa kalimat pertama yang dihilangkan menggambarkan ketulusan niatnya untuk mendekatkan diri kepada Allah, sedangkan kalimat yang tidak dihilangkan mencerminkan adanya tarik menarik antara ketulusan niat dan tidak. Maka ketika Imam Bukhari ingin menggambarkan apa yang ada dalam jiwanya dengan menyebutkan hadits ini, beliau menghilangkan makna hadits yang menunjukkan ketulusan hati untuk mendekatkan diri kepada Allah, dan beliau menulis bagian hadits yang menggambarkan adanya tarik menarik antara ketulusan niat dan tidak. Beliau menyerahkan segalanya kepada Allah untuk memberi balasan niatnya. Disamping itu sudah menjadi kebiasaan para pengarang kitab untuk mengumpulkan istilah madzhab yang dianutnya dalam isi khutbah kitab, maka imam Bukhari berpendapat, bahwa meringkas sebuah hadits dan meriwayatkan dengan maknanya, mendahulukan yang samar daripada yang jelas, dan menguatkan isnad dengan shighah (bentuk) sama’ (mendengar) daripada yang lainnya adalah diperbolehkan, sebagaimana yang kita lihat dalam periwayatan hadits ini baik dari segi sanad maupun matannya.

Dalam riwayat Hammad bin Zaid pada bab Hijrah kalimat,
فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ
diletakkan sesudah kalimat
فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا
hal itu dimungkinkan, karena riwayat Humaidi sampai kepada Imam Bukhari seperti konteks hadits di atas, yaitu dihilangkan bagian akhirnya, sebagaimana dilakukan oleh orang yang sering meringkas hadits. Dengan demikian tidak bisa dikatakan bahwa Imam Bukhari membolehkan meringkas hadits secara sembarangan walaupun untuk dirinya sendiri. Inilah pendapat yang paling kuat. Wallahua’lam.

Imam Al Karmani mempunyai pandangan lain dalam hal ini, “Seandainya Bukhari meriwayatkan hadits secara lengkap, kenapa beliau meringkasnya di awal kitab, sedangkan hukum boleh tidaknya meringkas hadits masih diperselisihkan? Tidak mungkin Bukhari menghilangkan sebagian isi hadits, karena konteks pembahasannya berbeda. Mungkin saja ketika menjelaskan “iman itu harus didasari dengan niat dan
keyakinan hati” beliau mendengar riwayat hadits ini secara lengkap, sedangkan ketika meriwayatkan “setiap amal perbuatan itu tergantung niatnya” beliau hanya mendengar seperti yang diriwayatkan di atas. Dengan demikian hilangnya sebagian kalimat hadits berasal dari sebagian guru Imani Bukhari, bukan dari Imam Bukhari. Apabila memang hilangnya dari beliau, maka konteks hadits ini sesuai dengan isi yang dimaksud.

Apabila kamu mengatakan, bahwa kalimat yang dihilangkan sangat sesuai dengan maksud isi hadits tersebut, yaitu bahwa niat harus karena Allah atau Rasul-Nya, maka saya katakan pula, bahwa yang demikian itu adalah pendapat mayoritas kaum muslimin. Pendapat ini dikatakan oleh orang yang tidak melihat dan meneliti perkataan para ulama yang telah saya sebutkan, khususnya Ibnu Arabi.

Imam Al Karmani juga mengatakan, “Hadits ini terkadang diriwayatkan secara lengkap dan terkadang tidak, hal itu disebabkan perawi yang meriwayatkannya juga berbeda. Memang setiap perawi telah meriwayatkan hadits sesuai dengan apa yang dia dengar tanpa ada yang
dihilangkan, sedang Bukhari menulis riwayat hadits ini sesuai dengan judul bab yang dibicarakan.”

Seakan-akan Imam Al Karmani menjumpai hadits yang
diriwayatkan oleh Bukhari ini tidak hanya satu riwayat saja, melainkan terkadang ia mendapatkannya secara lengkap dan terkadang tidak, dan ini dapat dijumpai dalam kitab Jami’ Ash-Shahih. Karena prinsip Imam
Bukhari dalam menulis sebuah hadits adalah tidak menulis saru hadits yang berbeda periwayatannya dalam satu tempat. Apabila ada satu hadits yang mempunyai sanad lebih dari satu, maka ia menulisnya pada tempat yang berbeda dengan sanad yang berbeda pula, dan tidak pernah beliau menulis hadits dengan menghilangkan sebagiannya, sedang pada tempat yang lain beliau menulis secara lengkap, juga tidak dijumpai satu hadits pun dengan sanad dan matan yang sama dan lengkap ditulis pada beberapa tempat, kecuali sebagian kecil saja. Saya menjumpai orang yang selalu meneliti dan mengkaji hadits Bukhari, dimana mereka mendapatkan hal seperti ini kurang lebih dua puluh tempat,

هِجْرَتُهُ
(hijrahnya) Hijrah berarti meninggalkan, dan hijrah kepada suatu tempat berarti pindah dari satu tempat ke tempat yang lain, Menurut syariat, hijrah berarti meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah. Dalam Islam hijrah mempunyai dua pengertian, Pertama, pindah dari tempat yang menakutkan ke tempat yang tenang, seperti hijrah ke Negeri Habsyah dan hijrah yang pertama kali dan Makkah ke Madinah. Kedua Hijrah dari negeri Kafir ke negeri iman, seperti hijrahnya kaum muslimin ke Madinah setelah Rasulullah menetap di sana. Hijrah pada saat itu khusus berpindah ke Madinah, sampai dibukanya kota Makkah (Fathu Makkah). Setelah itu hijrah tidak dikhususkan lagi, melainkan mempunyai makna umum, yaitu berpindah dari negeri kafir bagi siapa yang memiliki kemampuan.

إِلَى دُنْيَا

(mengharapkan dunia)
Lafazh دُنْيَا dibaca dengan dhammah, sedang menurut Ibnu Qutaibah dibaca kasrahدِنْيَا

Kata dunya berasal dari الدُّنُوُّ yang berarti dekat, dinamakan demikian karena dunia lebih dahulu daripada akhirat, atau karena dunia sangat dekat dengan kehancuran atau kebinasaan. Namun dalam hal ini ada perbedaan pendapat mengenai hakikat dunia.

Sebagian orang mengatakan, bahwa hakikat dunia adalah apa yang ada di atas bumi berupa udara dan angkasa, dan sebagian lain mengatakan, bahwa dunia adalah setiap makhluk yang diciptakan, tapi pendapat yang lebih kuat adalah semua apa yang ada di atas bumi berupa udara dan angkasa sebelum datang hari kiamat. Adapun bila disebutkan salah satu bagian dari dunia tanpa disebutkan secara keseluruhan adalah termasuk bentuk majaz (kiasan).

يُصِيبُهَا
(mengharapkan) atau mendapatkannya.

أَوْ امْرَأَةٍ
(atau perempuan)
Disebutkannya kata perempuan secara khusus setelah kata umum (dunia) adalah untuk menekankan bahwa bahaya dan fitnah yang ditimbulkan oleh perempuan sangat besar. Sebagaimana telah disinggung pada pembahasan sebelumnya, bahwa sebab munculnya hadits ini adalah cerita seorang muslim yang ikut berhijrah dengan maksud ingin mengawini seorang perempuan sehingga ia disebut Muhajir Ummu Qais. Ibnu Dihyah meriwayatkan, bahwa nama perempuan itu adalah Qailah.

Ibnu Balhthal meriwayatkan dari Ibnu Siraj tentang manfaat disebutkannya kata mar’ah (perempuan) secara khusus dalam hadits ini. Hal itu disebabkan kebiasaan orang Arab yang tidak mau mengawinkan anak perempuan mereka dengan hamba sahaya, karena mereka sangat menjaga kehormatan keturunannya. Ketika Islam datang membawa ajaran yang tidak membedakan kedudukan kaum muslimin dalam masalah pernikahan, maka banyak bangsa Arab yang pergi ke Madinah untuk menikahi perempuan tersebut, dimana sebelum itu mereka tidak dapat melakukannya. Tetapi dalam hal ini masih dibutuhkan riwayat yang kuat untuk menyatakan bahwa orang laki-laki yang ikut berhijrah itu adalah seorang hamba sahaya sedangkan perempuan tersebut adalah orang Arab yang terhormat- Karena banyak orang Arab sebelum datangnya Islam telah mengawinkan anak perempuannya dengan hamba sahaya, maka kedatangan Islam di sini telah menghapus kesetaraan yang tidak pada tempatnya.

فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

(maka hijrahnya sesuai dengan apa yang diniatkan).
Fungsi kata ganti (dhamir) dalam kalimat فَهِجْرَتُهُ adalah untuk mencakup semuanya, baik perempuan atau lainnya, adapun kata ganti (dhamir) pada kalimat yang dihilangkan sebelumnya

فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ

adalah untuk mengingat kebesaran Allah dan Rasul-Nya, berbeda dengan perkataan dunya (dunia) dan mar’ah (wanita), karena konteksnya adalah untuk menghimbau agar manusia selalu berhati-hati dan menjauhinya.

Imam Al Karmani berkata, “Kalimat إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
berhubungan dengan dengan lafazh al-hijrah, maka khabar (predikat) nya dihilangkan dan ditakdirkan dengan kalimat qabihah (buruk) atau ghairu shahihah (tidak benar), atau dimungkinkan yang menjadi predikat adalah lafazh dan kalimat
إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ adalah sebagai predikat dari {mubtada) subyek kalimat
فَهِجْرَتُهُ

Pendapat yang kedua adalah pendapat yang paling kuat, karena pendapat yang pertama menunjukkan bahwa setiap
hijrah itu secara mutlak adalah tercela, padahal tidak demikian. Kecuali terjadi penduaan dalam niat seperti seseorang yang niat hijrah untuk menjauhi kekufuran dan mengawini seorang wanita, maka hal ini bukan sesuatu yang tercela dan tidak sah, akan tetapi hijrah seperti ini kurang sempurna dibandingkan dengan orang yang berhijrah dengan niat yang tulus. Seseorang yang berhijrah disertai dengan niat untuk menikahi seorang perempuan, maka ia tidak akan mendapatkan pahala seperti orang yang hanya berniat hijrah, atau seorang yang mempunyai
keinginan menikah saja tanpa melakukan hijrah kepada Allah, maka orang itu tetap mendapatkan pahala apabila pernikahan yang
dilakukannya untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala karena pernikahan adalah anjuran agama Islam.

Hal ini seperti peristiwa masuk Islamnya sbahabat Thalhah,
sebagaimana diriwayatkan oleh Nasa’i dan Anas, ia berkata, “Abu
Thalhah telah menikahi Ummu Sulaim dengan mahar masuk Islam,
karena Ummu Sulaim telah masuk Islam lebih dahulu dari pada Abu Thalhah. Maka ketika Abu Thalhah melamarnya, Ummu Sulaim berkata,”Aku sudah masuk Islam, seandainya kamu masuk Islam, maka saya bersedia dikawini.” Lalu Abu Thalhah masuk islam dan menikahi Ummu Sulaim. Hal ini dilakukan atas dasar keinginannya untuk masuk Islam dan menikahi Ummu Sulaim, seperti juga orang yang melakukan puasa dengan niat ibadah dan menjaga kesehatan.

Imam Ghazali menggaris bawahi apabila keinginan untuk memperoleh dunia lebih besar dari keinginannya untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka orang itu tidak mendapatkan pahala, begitu pula apabila terjadi keseimbangan antara keduanya antara keinginan untuk mendapatkan dunia dan mendekatkan diri kepada Allah, ia tetap tidak mendapatkan pahala. Akan tetapi apabila seseorang berniat untuk ibadah dan mencampurnya dengan keinginan selain ibadah yang dapat mengurangi keikhlasan, maka Abu Ja’far bin Jarir Ath-Thabari telah menukil perkataan ulama salaf, bahwa yang harus menjadi tolak ukur adalah niat awal, apabila ia memulai dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka pembahan niat tidak menggugurkan pahalanya. Wallahua’lam.

Kesimpulan dalam hadits ini, adalah larangan untuk melakukan sesuatu perbuatan sebelum mengetahui hukumnya secara jelas, karena suatu pekerjaan yang tidak didasari niat, maka pekerjaan itu akan sia-sia, dan orang yang melakukan suatu perbuatan dengan tidak mengetahui hukumnya secara jelas, maka niatnya tidak sah. Akan tetapi orang yang lalai tidak termasuk dalam hukum ini, karena setiap perbuatan harus dikerjakan dengan kesadaran diri, sedangkan orang yang lalai tidak
mempunyai maksud. Contoh, orang melakukan puasa sunah dengan niat sebelum tergelincirnya matahari, maka orang itu akan mendapat pahala dari waktu dia memulai niatnya. Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan bahwa dia tetap mendapat pahala puasa yang sempurna berdasarkan sebuah hadits, “Barangsiapa mendapatkan sebagian dari rakaat (shalat jama ah), maka dia telah mendapatkannya” artinya mendapatkan keutamaan jama’ah atau waktunya.

Dapat juga diambil kesimpulan dari pemahaman hadits di atas, bahwa yang tidak termasuk dalam kategori pekerjaan tidak memerlukan niat, seperti shalat jama’ taqdim menurut pendapat yang paling benar tidak diperlukannya niat tertentu, berbeda dengan pendapat ulama madzhab Syafi’i, tapi guru kami Syaikh Islam berkata, bahwa jama’ (mengumpulkan shalat) bukanlah termasuk perbuatan, tetapi yang termasuk dalam perbuatan adalah shalat itu sendiri.” Pendapat ini
dikuatkan dengan apa yang telah dipraktekkan Rasulullah yaitu menjama’ shalat pada waktu perang Tabuk tanpa diberitahukan terlebih dahulu kepada para sahabat. Sekiranya hal ilu merupakan syarat maka
Rasulullah akan memberitahukan terlebih dahulu kepada sahabat sebelum melakukan shalat. Seperti seorang membebaskan budak dengan niat membayar kafarat, tanpa menyebutkan jenis kafaratnya, apakah kafarat zhikar atau lainnya, maka hal ini diperbolehkan, karena makna hadits di atas mengindikasikan bahwa setiap perbuatan tergantung kepada niatnya. Sedangkan dalam masalah kafarat yang harus dilakukan adalah mengeluarkan kafarat yang diwajibkan tanpa harus menentukan sebabnya.

Dalam nash hadits tersebut ada tambahan “sebab,” karena konteks hadits di atas adalah mengisahkan orang yang berhijrah dengan tujuan untuk menikahi seorang perempuan, maka disebutkannya “dunia” dalam hadits ini bertujuan untuk memberi peringatan kepada manusia untuk selalu berhati-hati terhadap gemerlapnya dunia. Syaikh Islam mengatakan. “Konteks penjelasan hadits tersebut adalah umum walaupun mempunyai sebab khusus,” maka kita dapat mengambil kesimpulan, bahwa yang menjadi dasar dalam menentukan hukum adalah lafazh nash secara umum, bukan sebab-sebab yang khusus, dan penjelasan pelajaran yang dapat diambil dari hadits ini akan diterangkan lebih luas dalam kitab “Iman”.