1. Mukaddimah Imam Muslim

Syarah Shahih Muslim – Imam Nawawi

Mukaddimah

Bismillahirrahmanirrahim

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى مُحَمَّدٍ خَاتَمِ النَّبِيِّينَ وَعَلَى جَمِيعِ الأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِينَ ‏.‏

Imam Muslim Rahimahullah Ta’ala berkata “Segala puji bagi Allah, Tuhan seru sekalian alam. Dan semua akhir yang baik hanyalah milik orang-orang yang bertaqwa. Semoga salawat tetap tercurahkan kepada Muhammad, penutup segala Nabi dan Rasul. ”

Penjelasan :
الحمد لله رب العلمين
Latar belakang Al-Imam Abul Husain Muslim bin Al-Hajjaj Rahimahullah Ta’ala mengawali kitabnya dengan pujian dengan seperti di atas, tidak lain kerana terdapat sebuah hadis riwayat Abu Hurairah Radhiyallahu’anhu yang menyebutkan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda,

” Setiap sesuatu yang mengandungi kebaikan namun tidak diawali dengan Alhamdulillah (pujian bagi Allah), maka hal itu akan Aqtha’ (terputus dengan sia-sia tiada guna).”

Ada juga riwayat yang menyebutkan, “maka hal itu akan Adjzam (terserang penyakit sehingga tidak sempurna)”.

Dalam riwayat lain hadis itu disebutkan dengan redaksi, “(Setiap sesuatu yang mengandungi kebaikan) namun tidak diawali dengan lafaz zikir kepada Allah ”

Begitu juga dengan riwayat yang lain menggunakan redaksi, ” (Setiap sesuatu yang mengandungi kebaikan) namun tidak diawali dengan Bismillahirrahmanirrahim.”

Kami telah mendapatkan beberapa versi riwayat hadis tersebut dalam “Kitaabul Arba’iin” karya Al-Hafidz ‘Abdul Qadir Ar-Rahawi yang telah mendengar langsung dari rakannya Asy-Syeikh Abu Muhammad bin ‘Abdirrahman bin Salim Al-Anbari. Masih seputar hadis tersebut, kami juga ada menerima riwayat yang berasal dari sahabat Ka’ab bin Malik Radhiyallahu’anhu, sekalipun yang lebih masyhur adalah riwayat yang berasal dari sahabat Abu Hurairah Radhiyallahu’anhu.

Hadis ini mempunyai kualiti hasan dan telah diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Ibnu Majah di dalam kitab Sunannya. Sedangkan An-Nasa’i telah meriwayatkan hadis tersebut di dalam kitabnya yang berjudul ‘Amalul Yaum Wal-Lailah. Beliau meriwayatkannya secara maushuul (dengan mata rantai sanad yang bersambung) dan juga secara mursal (ada personel generasi sahabat yang gugur pada rangkaian mata rantai sanad). Sedangkan sanad hadis yang diriwayatkan secara maushuul memiliki kualiti baik.

Yang dimaksudkan dengan kata “Aqtha'” di dalam hadis di atas adalah berkah yang jumlahnya sedikit. Begitu juga dengan makna “Adjzam”. Kata kerja dalam Bahasa Arab untuk lafaz “Adjzam” ialah “Jadzima Yajdzamu”. Wallahua’lam.

Berkaitan dengan kata ” ‘Aalamin” di ungkapan Imam Muslim di atas, mengikut majoriti ulama’ tafsir dan ushul, yang dimaksudkan dengan ” ‘alam” adalah nama untuk semua jenis makhluk. Wallahua’lam.

وصلى الله على محمدٍ خَاتَمِ النَّبِيِّينَ وَعَلَى جَمِيعِ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِين

Setelah menyebutkan pujian kepada Allah, Imam Muslim kemudian menyebutkan kalimat selawat untuk Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam. Apa yang beliau telah lakukan ini merupakan kebiasaan yang dikerjakan oleh para ulama Radhiyallahu’anhum.

Kami telah meriwayatkan dengan sanad berkualiti shahih, dari “Risalatusy-Syafi’i”, dari Ibnu ‘Uyainah, dari Ibnu Abi Najih, dari Mujahid Rahimahullah Ta’ala mengenai firman Allah Ta’ala (yang bermaksud) :-
“dan Kami tinggikan bagimu sebutan (nama) mu,” Surah Alam Nashrah (94:4).

Menurut Mujahid, maksud ayat tersebut adalah sebagaimana keterangan firman Allah dalam hadis qudsi berikut ini :-

“[Bentuk sebutan tinggi untuk mu Muhammad, bahawa] Aku (Allah) tidak akan menyebutkan kalimah syahadat kecuali dengan ungkapan : Aku bersaksi tidak ada Tuhan selain Allah dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah utusan Allah.”
Tafsiran begini kami telah kami riwayatkan secara marfu’ dari Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam, dari Jibril, dari Rabbul ‘Alamin.

Kelihatannya kalimat Imam Muslim Rahimahullah Ta’ala telah mendapat kritikan. Sebab beliau hanya menyebutkan selawat kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tanpa menyertakan ungkapan salam untuk beliau. Padahal Allah Ta’ala telah memerintahkan kita semua untuk selawat serta salam sekali gus. Perintah ini dapat dijumpai dalam firman Allah (yang bermaksud) :-

“Berselawatlah kami untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan untuknya. ” Surah Al-Ahzab (44) ayat 56. Oleh itu, sepatutnya Imam Muslim sepatutnya menyebutkan “Selawat serta salam semoga tercurahkan kepada Muhammad.”

Jika ada orang yang berkomentar “Bukankah bacaan selawat kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam selalu tidak diiringi oleh dengan ungkapan salam? Buktinya ada bacaan salam ketika tasyahud akhir dalam solat?”. Untuk menanggapi komentar seperti ini, maka perlu dijawab seperti berikut; “Sebenarnya ungkapan salam dalam doa tasyahud telah disebutkan lebih awal daripada ungkapan selawat. Iaitu dalam ungkapan “Salamun ‘alaika ayyuhannabi wa rahmatullahi wa barakatuh.” (yang bermaksud : Semoga salam, rahmat dan berkat Allah tercurah kepadamu baginda Rasul) [Salam kepadamu wahai Nabi, dan Rahmat Allah serta keberkatan dariNya]

Itu sebabnya para sahabat Nabi Radhiyallahu’anhum pernah bertanya kepada Nabi, “Wahai Rasulullah, kami sudah mengetahui bagaimana cara mengucapkan salam kepada anda, lantas bagaimana caranya kami mengucapkan selawat kepadamu?”. Berangkat dari sinilah para ulama mengangkat hukum makrukh bagi seseorang yang hanya membaca selawat tanpa diiringi dengan ucapan salam. Wallahua’lam.

Ungkapan Imam Muslim Rahimahullah Ta’ala dalam kalimat mukaddimah kembali mendapat kritikan. Tepatnya tentang ungkapan beliau, “Semoga selawat juga terlimpahkan kepada seluruh Nabi dan Rasul”. Kritikan itu berbunyi “Jika memang Imam Muslim telah menyebutkan redaksi ‘anbiya (bermaksud para Nabi), maka tidak perlu beliau menyebutkan istilah Mursalin (yang bermaksud para Rasul). Kerana pengertian Rasul sudah tercakup dalam istilah Nabi. Dengan kata lain, seorang Rasul itu sebenarnya Nabi yang mempunyai keistimewaan yang lebih”. Namun kritikan ini sama sekali tidak berdasar. Untuk membalas kritikan tersebut, maka ada dua macam jawapan seperti berikut :-

a. Kalimat yang disebutkan oleh Imam Muslim di atas termasuk dalam kategori menyebutkan kalimat ‘aam (yang bersifat umum) terlebih dahulu, baru kemudian mengungkap kalimat khaas (yang bersifat khusus). Tujuannya tidak lain untuk lebih menampakkan sikap mengagungkan dan memuliakan posisi tertentu. Di dalam Al-Quranul ‘Aziz berulang kali disebutkan ayat-ayat yang mempunyai Uslub (susunan kalimat) seperti itu. Misalnya firman Allah Ta’ala (yang bermaksud):-
” Barang siapa yang menjadi musuh Allah, Malaikat-malaikat Nya, Rasul-rasul Nya, Jibril dan Mikail..” (Surah Al-Baqarah,98 )

Dan Allah Ta’ala berfirman (yang bermaksud ) :-
” Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari Nabi-Nabi dan kamu (sendiri), dari Nuh, Ibrahim, Musa dan ‘Isa putera Maryam..” (Surah Al-Ahzaab, 7). Masih banyak ayat yang serupa lainnya.

Namun demikian, ada juga Uslub yang menyebutkan lafaz Khaas terlebih dahulu, kemudian baru menyebutkan lafaz ‘Aam. Misalnya, firman Allah Ta’ala yang mengisahkan tentang Nabi Nuh ‘Alaihis Salam (yang bermaksud);-
“Ya Tuhanku, ampunilah aku, ibu bapaku, orang yang ke rumahku dengan beriman, dan semua orang beriman lelaki dan perempuan..” (Surah Nuh,28). Berdasarkan keterangan ayat ini, kalau sampai ada orang mengaku-aku memberi perhatian kepada nasib orang-orang mukmin, namun dia tidak memperhatikan unsur lain yang disebutkan lebih awal dalam ayat tersebut, maka pengakuan orang itu jangan dihiraukan.

b. Istilah Mursalin (ertinya para utusan), dalam konteks kalimat Imam Muslim di atas memiliki makna yang lebih luas jika dibandingkan dengan kalimat Anbiya’ (ertinya, para Nabi). Sebab lafaz Mursalin di sini dapat dimaksudkan dengan seluruh makhluk yang diutuskan oleh Allah Ta’ala, baik di kalangan bangsa manusia ataupun bangsa malaikat. Dalam hal ini Allah Ta’ala telah berfirman (yang bermaksud);-
” Allah memilih utusan-utusan (Nya) dari malaikat dan dari manusia.. (Surah Al-Hajj,75). Yang jelas tiada satu malaikat pun yang bergelar Nabi. Oleh kerana itu, lafaz Mursalin dalam ungkapan Imam Muslim di atas tidak selalu bersifat lebih khusus dibandingkan dengan kata Anbiya’. Sebab pengertian Mursalin dalam kalimat ini tidak selalu diwakili oleh kata Anbiya’. Wallahua’lam.

Alasan mengapa Nabi kita diberi nama Muhammad (ertinya orang terpuji) kerana begitu banyak tabiat dalam diri beliau yang sangat terpuji. Demikianlah argumentasi yang dikemukakan oleh Ibnu Faris dan para ulama ahli bahasa yang lain. Mereka semua berkata ” Setiap hal yang banyak memiliki unsur kebaikan disebut “Muhammad” dan “Mahmud” ( ertinya sesuatu yang terpuji). Wallahua’lam.

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّكَ يَرْحَمُكَ اللَّهُ بِتَوْفِيقِ خَالِقِكَ ذَكَرْتَ أَنَّكَ هَمَمْتَ بِالْفَحْصِ عَنْ تَعَرُّفِ جُمْلَةِ الأَخْبَارِ الْمَأْثُورَةِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي سُنَنِ الدِّينِ وَأَحْكَامِهِ وَمَا كَانَ مِنْهَا فِي الثَّوَابِ وَالْعِقَابِ وَالتَّرْغِيبِ وَالتَّرْهِيبِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِنْ صُنُوفِ الأَشْيَاءِ بِالأَسَانِيدِ الَّتِي بِهَا نُقِلَتْ وَتَدَاوَلَهَا أَهْلُ الْعِلْمِ فِيمَا بَيْنَهُمْ فَأَرَدْتَ – أَرْشَدَكَ اللَّهُ – أَنْ تُوَقَّفَ عَلَى جُمْلَتِهَا مُؤَلَّفَةً مُحْصَاةً وَسَأَلْتَنِي أَنْ أُلَخِّصَهَا لَكَ فِي التَّأْلِيفِ بِلاَ تَكْرَارٍ يَكْثُرُ فَإِنَّ ذَلِكَ – زَعَمْتَ – مِمَّا يَشْغَلُكَ عَمَّا لَهُ قَصَدْتَ مِنَ التَّفَهُّمِ فِيهَا وَالاِسْتِنْبَاطِ مِنْهَا ‏.‏ وَلِلَّذِي سَأَلْتَ – أَكْرَمَكَ اللَّهُ – حِينَ رَجَعْتُ إِلَى تَدَبُّرِهِ وَمَا تَؤُولُ بِهِ الْحَالُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ عَاقِبَةٌ مَحْمُودَةٌ وَمَنْفَعَةٌ مَوْجُودَةٌ وَظَنَنْتُ – حِينَ سَأَلْتَنِي تَجَشُّمَ ذَلِكَ – أَنْ لَوْ عُزِمَ لِي عَلَيْهِ وَقُضِيَ لِي تَمَامُهُ كَانَ أَوَّلُ مَنْ يُصِيبُهُ نَفْعُ ذَلِكَ إِيَّاىَ خَاصَّةً قَبْلَ غَيْرِي مِنَ النَّاسِ لأَسْبَابٍ كَثِيرَةٍ يَطُولُ بِذِكْرِهَا الْوَصْفُ إِلاَّ أَنَّ جُمْلَةَ ذَلِكَ أَنَّ ضَبْطَ الْقَلِيلِ مِنْ هَذَا الشَّانِ وَإِتْقَانَهُ أَيْسَرُ عَلَى الْمَرْءِ مِنْ مُعَالَجَةِ الْكَثِيرِ مِنْهُ ‏.‏ وَلاَ سِيَّمَا عِنْدَ مَنْ لاَ تَمْيِيزَ عِنْدَهُ مِنَ الْعَوَامِّ إِلاَّ بِأَنْ يُوَقِّفَهُ عَلَى التَّمْيِيزِ غَيْرُهُ

Imam Muslim Rahimahullah Ta’ala berkata, ” ‘Amma Ba’du, sesungguhnya kamu – semoga Allah melimpahkan rahmat Nya dan taufiq Nya kepadamu – telah mengaku sangat berintuasi supaya dapat mengetahui secara terperinci pelbagai khabar yang berasal daripada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam dan yang berhubungan dengan sunnah-sunnah serta pelbagai hukum agama. [Kamu juga mengaku sangat ingin mendalami] masalah-masalah yang ada hubungannya dengan pahala dan siksa, “Targhib” (anjuran untuk melakukan amal yang baik) dan “Tarhiib” (peringatan untuk tidak berbuat keburukan) atau pelbagai masalah keagamaan yang lainnya. Kamu pun mengaku ingin mengetahui itu semua melalui mata rantai sanad yang telah dinukilkan secara berkesinambungan oleh para ulama. Oleh kerana itu kamu – semoga tetap diberi limpahan petunjuk dari Allah – memiliki keinginan kuat untuk mencari keterangan-keterangan tersebut dari sebuah karya yang representatif. Dari sinilah aku terdorong untuk menerangkan permasalahan tersebut untukmu tanpa harus menyebutkan beberapa pengulangan point [yang dapat menyebabkan rasa jemu]. Sebab dengan adanya beberapa pengulangan yang tidak signifikan – menurut kamu – dapat mengakibatkan objektif yang hendak dicapai tidak difokuskan. Objektif yang hendak dicapai adalah tidak lain adalah agar kitab ini dapat difahami dan mampu dijadikan panduan untuk “instinbat” (menggali hukum baru). Aku memutuskan untuk mempertimbangkan kembali keinginan positif tersebut. Dan memang – Insyaallah – maklum balas untuk memenuhi keinginan tersebut dapat menimbulkan dampak positif dan manfaat yang sangat melimpah. ”

Penjelasan :-

ذَكَرْتَ اَنَّكَ هَمَمْتَ بِالْفَحْصِ عَن تَعَرُّفَ جُمْلَةِ الْاخْبَرِ الْمَأْثُرَةَ عن رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سُنَنِ الدِّينِ وَاَحْكَامِهِ

Al-Laits dan beberapa ulama ahli bahasa yang lain berkata, ” Yang dimaksudkan dengan kata “Al-Fash” adalah keinginan yang kuat untuk membahaskan sesuatu. Dalam bahasa Arab biasa diungkapkan kalimat ” fahashtu anisy syai’i”, “tafahashtu”,”iftahashtu” yang semuanya memiliki makna yang sama iaitu aku telah menyelidiki sesuatu.

Sedangkan yang dimaksudkan dengan “Al-Ma’tsurah” di dalam kalimat tersebut adalah “Al-Manquulah” (ertinya yang dinukil). Dalam bahasa Arab biasa disebutkan kalimat “Atsarhul Hadiits ‘An Ghairika”, yang ertinya aku telah menukil perbicaraan (hadits) dari selain dirimu.

فِي سُنَنِ الدِّينِ وَاَحْكَامِهِ
Susunan kalimat ini adalah seperti yang pernah kami sebutkan dulu, yakni menyebutkan kalimat ‘Aam (sesuatu yang bersifat umum) setelah kalimat Khaas (sesuatu yang bersifat khusus). Kerana sunnah-sunnah agama sebenarnya masih sebahagian daripada hukum-hukum agama. Wallahua’lam.

فَاَرَدْتَ أَرْشَدَكَ اللهُ أَنْ تُوَقَّفَ عَلَى جُمْلَتِهَا مُؤَلَّفَةً مُحْصَاةً وَسَأَلْتَنِي أَنْ اُلَخِّصَهَا لَكَ فِي التَّأْلُيفِ بِلَا تَكْرَارٍ يَكْثُرُ فَإِنَّ ذَلِكَ زَعَمْتَ مِمَّا يَشْغَلُكَ

Menurut sumber yang kami terima, lafaz “Tuwaqqafa” dibaca dengan menfathah huruf “Wawu” dan mentasydid huruf “Qaf”. Namun akan lebih shahih sekiranya dibaca dengan “Tuuqafa”. Sedangkan yang dimaksudkan dengan lafaz “Mu’allafah Muhshaah” adalah sebuah kumpulan karya yang menghimpun seluruh komponen. Dan yang dimaksudkan dengan lafaz “Ulakhishahaa” adalah “Ubaiyyinuhaa” (ertinya aku jelaskan hal tersebut).

Mengenai lafaz “Za’amta” dalam redaksi di atas, maka ia mempunyai erti “Qulta” [yang erti sebenarnya adalah “kamu berkata”, tetapi dalam konteks di atas diterjemahkan “menurut kamu”]. Banyak sekali lafaz “Az-Za’m” yang bererti “Al-Qaul”. Misalnya hadis yang berasal daripada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam, “Za’ama Jibril” yang bererti malaikat Jibril berkata. Begitu juga dengan hadis riwayat Dhimam bin Tsa’labah Radhiyallahu’anhu, “Za’ama Rasuuluka”, yang bererti Rasulmu telah berkata. Dan yang terdapat dalam kitab Sibawaih, ketika beliau sepakat dengan sesuatu, maka beliau selalu menyebutkan kalimat “Za’amal Khalil Kadza” ertinya Al-Khalil telah berkata demikian.

Sedangkan cara baca yang fasih untuk kata “Yasyghaluka” adalah dengan mengathah huruf yaa’. Hal ini sebagaimana yang telah disebutkan di dalam Al-Quranul ‘Aziz. Allah Ta’ala berfirman (yang bermaksud) :-
” Orang-orang Badwi yang tinggal (tidak turut serta ke Hudaibiyah) akan mengatakan – “Harta dan keluarga kami telah merintangi kami. ” (Surah Al-Fath,11).
Namun ada juga cara membaca kalimah tersebut dengan buruk iaitu “Asyghala – Yusyghilu”.

وَلِلَّذِي سَأَلْتَ أَكْرَمَكَ اللهُ حِينَ رَجْعْتُ إِلَى تَدَبُّرِهِ وَمَا تَأُولُ بِهِ الْحَالُ إِنْ شَاءَ اللهُ عَاقِبَةٌ مَحْمُودَةٌ

Lafaz “Lillazi” pada kalimat ini dalam ilmu tatabahasa Arab berkedudukan sebagai khabar dari kata ” ‘Aaqibah.

Imam Muslim Rahimahullah Ta’ala kembali berkata, “Ketika kamu memohon sesuatu yang aku rasa amat berat, – jika memang aku diberi ‘Azam (keinginan kuat) untuk dapat mewujudkan keinginan besar itu secara sempurna -, maka aku berasa sebagai orang pertama yang akan mendapat manfaatnya sebelum orang lain. Banyak faktor yang menyebabkan cita-cita besar tersebut dapat terwujud. Untuk merincikan beberapa faktor yang dimaksudkan, ianya seperti memerlukan ruang yang cukup panjang. Namun, di antara faktor pendorong yang dianggap paling terkuat adalah seperti peribahasa yang menyebutkan, “Dengan melakukan sesuatu yang nilainya sedikit dengan sempurna, maka lebih mudah untuk seseorang untuk melakukan sesuatu yang lebih besar nilainya di masa hadapan”. Kerana dengan melalui sebuah karya kecil yang sempurna akan memudahkan seseorang untuk berbuat apa sahaja di dalam banyak hal. Lebih-lebih lagi dari kalangan awam yang tidak mampu untuk membezakan materi hadits, di mana mereka tidak dapat membezakan permasalahan tersebut, kecuali dengan penjelasan pihak lain. [Dalam hal ini adalah karya yang kami susun].

Penjelasan :-

وَظَنَنْتُ حِينَ سَأَلْتَنِيْ تَجَشًُّمَ ذَلِكَ أَنْ لَوْ عُزِمَ لِيْ عَلَيْهِ وَقُضِيَ لِيْ تَمَامُهُ كَانَ أَوَّلُ مَنْ يُصِيْبُهُ نَفْعُ ذَلِكَ إِيَّايَ

Yang dimaksudkan dengan “Tajasysyuma Dzalika” adalah sesuatu yang sangat berat dan sangat sulit. Sedangkan kata ” ‘Azam ” dalam kalimah ini bukan sebagaimana erti ” ‘Azam” pada lumrahnya. Sebab erti kata ‘azam pada lumrahnya adalah angan-angan atau tekad yang terlintas di benak seseorang. Sebab jika yang dimaksudkan ‘azam dalam kalimat Imam Muslim seperti yang baru disebutkan, maka dapat dipastikan keinginan untuk mewujudkan karya besar itu tidak akan mungkin terwujud. [Kerana jika hanya sebatas angan-angan atau tekad belum bermakna direalisasikan]. Oleh kerana itu para ulama berbeza dalam penafsiran kata ‘azam pada kalimat Imam Muslim tersebut.

Sebahagian daripada mereka ada yang mengertikannya, “Seandainya aku dipermudahkan untuk supaya mampu untuk mewujudkan karya besar”. Ada juga ulama yang mengatakan bahawa kata ‘azam dalam kalimat tersebut bererti sebuah maksud beserta keinginan. Dengan demikian makna yang dimaksudkan adalah, “Seandainya sahaja Allah mengkehendaki terwujudnya hal tersebut untukku”. Cara mengertikan seperti ini senada dengan perkataan orang-orang Arab yang telah dinukilkan oleh Al-Azhari dan beberapa ulama yang lain iaitu, “Nawaakallahu Bi Hifzhihi” (ertinya, semoga Allah bermaksud untuk menjagamu).

Ada juga ulama yang memberi maksud ‘azam di dalam kalimat tersebut sebagai berikut, “Andai sahaja aku dapat mengharuskan diriku untuk mewujudkan keinginan tersebut”. Dengan itu, kata ‘azam dalam kalimat Imam Muslim tersebut diertikan “Luzuum” (ertinya, keharusan). Cara memaknai seperti ini berdasarkan perkataan Ummu ‘Atiyah Radhiyallahu’anhaa, “Nuhiina ‘Anittiba’il Janaa’iz Wa Lam Yu’zam ‘Alaina”, yang ertinya kita dilarang untuk mengiring jenazah dan [hal tersebut memang] juga tidak diharuskan atas kita.

Ada juga hadits lain yang berbunyi, “Yarghabunaa Fi Qiyami Ramadhan Min Ghairi ‘Aziimah”, yang ertinya beliau menganjurkan kita melakukan solat pada malam Ramadhan tanpa diiringi indikasi perintah yang hukumnya wajib. Bahkan ada pula ungkapan ulama fikh yang berbunyi seperti berikut, “Tarkush Shaalaah Fi Zamanil Haidh ‘Aziimah”, yang ertinya meninggalkan solat ketika sedang haid hukumnya wajib”. Dalam contoh-contoh yang terakhir di atas, semua kata ‘azam bermakna Luzuum (ertinya sebuah keharusan).

كَانَ أَوَّلُ
Kata “Awwal” dalam rangkaian kata di atas adalah dirafa’. Dalam tatabahasa Arab kata tersebut menjadi kata isim “Kaana”.

إِلَّا بِأَنْ يُوَقِّفَهُ عَلَى التَّمْيِيزِ غَيْرُهُ
Kata “Yuwaqqifa” dalam kalimat ini yang shahih dibaca dengan mentasydid huruf Qaaf. Bahkan apabila dibaca dengan mentakhfif huruf Qaaf, maka malah tidak benar. Berbeza dengan kata “Yuwaqqifa” yang kami sebut dahulu. Wallahua’lam.

17. BAB – “Jika mereka bertaubat dan mendirikan shalat dan menunaikan zakat maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan.” (Qs, At-Taubah (9): 5)

17. BAB – “Jika mereka bertaubat dan mendirikan shalat dan menunaikan zakat maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan.” (Qs, At-Taubah (9): 5)

Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari, Kitab Iman, oleh Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ مُحَمَّدٍ الْمُسْنَدِيُّ قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو رَوْحٍ الْحَرَمِيُّ بْنُ عُمَارَةَ قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ وَاقِدِ بْنِ مُحَمَّدٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبِي يُحَدِّثُ عَنْ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللهَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللهِ

25. Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Muhammad Al-Musnadi dia berkata, Telah menceritakan kepada kami Abu Rauh Al-Harami bin Umarah berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Waqid bin Muhammad berkata; aku mendengar bapakku menceritakan dari Ibnu Umar, bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehingga mereka bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, dan supaya mereka menegakkan shalat dan mengeluarkan zakat. Jika mereka melakukan itu maka darah dan harta mereka mendapat perlindungan dariku kecuali kerana alasan-alasan hukum. Sedangkan perhitungan terakhir mereka terserah kepada Allah.”

Hadits ini dijadikan dasar untuk menafsirkan ayat di atas, kerana maksud “taubat” dalam ayat tersebut adalah berhenti dari kekufuran menuju tauhid. Ayat tersebut ditafsirkan oleh sabda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam , di

حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ
“Sampai mereka bersaksi tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah.”

Disamping itu ada korelasi lain antara ayat dengan hadits di atas, yaitu takhalliyah (memberi kebebasan) dalam ayat dan ‘ishmah (perlindungan) dalam hadits memiliki erti yang sama. Sedangkan korelasi hadits dengan bab iman, merupakan bantahan terhadap kelompok Murji’ah yang mengatakan bahawa iman tidak memerlukan realisasi dalam bentuk amal perbuatan.

أُمِرْتُ (Aku diperintah) maksudnya, aku diperintah oleh Allah kerana hanya Dialah yang memerintah Rasul-Nya. Jika ada seorang sahabat yang mengatakan “Aku diperintah,” maka hal tersebut bererti “Aku diperintah oleh Rasulullah.”

Kalimat tersebut tidak mengandungi kemungkinan “Aku diperintah oleh sahabat yang lain.” Sebab semua mereka adalah para mujtahid, maka mereka tidak menjadikan perintah mujtahid yang lain sebagai hujjah. Apabila kalimat tersebut dikatakan oleh seorang Tabi’in, maka ada kemungkinan demikian. Kesimpulannya, bahawa seseorang yang terkenal patuh kepada pernimpinnya, maka jika mengatakan kalimat tersebut, dapat difahami bahawa perintah tersebut berasal dari pemimpinnya.

حَتَّى يَشْهَدُوا
(sehingga mereka bersaksi). Kalimat ini menjelaskan, bahawa tujuan memerangi adalah adanya sebab-sebab yang telah disebutkan dalam hadits. Maka seeara dzahir kalimat tersebut mengandungi pernyataan, bahawa orang yang mengucapkan syahadat, mengerjakan shalat dan mengeluarkan zakat, akan dijamin jiwanya walaupun mengingkari hukum-hukum yang lain. Kerana syahadah (kesaksian) terhadap suatu risalah bererti meyakini semua yang berasal darinya, ditambah lagi bahawa konteks hadits, (kecuali yang berkaitan dengan hukum Islam) mencakupi semua hal yang disebutkan dalam hadits. Jika ada pertanyaan, “Kenapa yang disebutkan hanya shalat dan zakat sahaja di dalam hadits di atas?” Jawapannya, supaya manusia memperhatikan dua hal tersebut, kerana shalat dan zakat adalah ibadah yang sangat mu1ia, di samping itu, keduanya juga merupakan ibadah badaniyah (jasmani) dan maliyah (harta) yang paling penting.

وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ
(menegakkan shalat), ertinya melaksanakan shalat secara berterusan dengan memenuhi semua syarat rukunnya. Maksud dari qiyaam (berdiri) adalah adaa’ (melaksanakan) yang dalam hal ini termasuk ta’bir Al kulli bil juz’i (menerangkan sesuatu dengan menyebutkan bahagiannya), kerana berdiri merupakan salah satu rukun shalat. Yang dimaksudkan dengan shalat di sini adalah yang diwajibkan, bukan shalat secara umum. Oleh sebab itu, tidak termasuk di dalamnya sujud tilawah walaupun sujud tersebut dapat dikategorikan dalam shalat. Syalih Muhyiddin An-Nawawi berkata, “Hadits ini mengindikasikan bahawa orang yang meninggalkan shalat secara sengaja akan dibunuh atau dihukum mati.” Kemudian beliau menyebutkan perbezaan pendapat ulama dalam masalah ini.

Ketika Al-Karmani ditanya tentang hukum orang yang meninggalkan zakat, beliau menjawab bahawa hukum shalat dan zakat adalah sama kerana tujuan kedua hal tersebut tidaklah berbeza, iaitu “memerangi” bukan menghukum mati.” Adapun perbezaannya adalah, orang yang tidak mahu membayar zakat dapat diambil secara paksa sedangkan dalam shalat tidak dapat diperlakukan seperti itu. Oleh sebab itu, jika seseorang telah mencapai nisab dan tidak mahu mengeluarkan zakat maka dia harus diperangi. Dalam kerangka ini, Abu Bakar Ash-Shiddiq memerangi golongan yang tidak mahu membayar zakat, Tidak ada satupun riwayat yang menunjukkan bahawa beliau membunuh mereka. Oleh sebab itu, harus diteliti terlebih dahulu jika hadits ini dijadikan dalil untuk membunuh orang yang meninggalkan shalat, kerana sighah (bentuk kalimat) uqaatil (saya memerangi) dengan aqtul (saya membunuh) adalah berbeza. Wallahua’lam.

lbnu Daqiq Al-‘id dalam kitabnya Syarh Al-‘Umdah telah menjelaskan secara panjang lebar dalam menolak pendapat yang menggunakan hadits tersebut sebagai dasar undang-undang hukuman bagi orang yang meninggalkan shalat.

Beliau berkata, “Diperbolehkan memerangi (golongan tersebut), bukan bererti diperbolehkan membunuh mereka. Sebab bentuk “muqaatalah” berasal dari wazn (pola) “mufaa’alah” yang mengharuskan adanya interaksi dari kedua pihak, sedangkan dalam al-qatlu (membunuh) tidak seperti itu.”

Al Baihaqi meriwayatkan dari Asy-Syafi’i yang berkata, “Perang tidaklah sama dengan membunuh, kerana kadang-kadang kita dibolehkan untuk memerangi seseorang tetapi tidak boleh membunuhnya.”

فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ
(Jika mereka melakukan itu) Ungkapan tersebut menggunakan kata “fa’aluu” (melakukan), meskipun diantara objeknya ada yang berbentuk perkataan. Hal itu mungkin disebabkan penggunaan metode taghlib (menamakan sesuatu dengan kondisi yang paling menonjol) atau kerana mengkehendaki erti yang 1ebih umum, sebab perkataan adalah perbuatan lisan, (mereka berada dalam lindunganku) terjaga atau terlindungi. Al-Ishmah berasal dari Al-Ishaam, iaitu tali untuk mengikat mulut ghirbah (tempat air yang berasal dari kulit hewan – penerj.) agar airnya tidak mengalir.

وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللهِ
(dan perhitungan terakhir mereka terserah kepada Allah), maksudnya dalam hal-hal yang bersifat rahsia. Kalimat tersebut dapat dijadikan dalil diterimanya amal perbuatan yang bersifat lahiriah (nampak) dan menetapkan hukum dengan bakti-bukti yang zhahir. Demikian pula bahawa keyakinan yang kuat cukup sebagai syarat diterimanya iman. Pendapat ini berbeza dengan pendapat yang mengharuskan untuk mengetahui dan mempelajari dalil atau bukti-bukti secara mendalam, sebagaimana telah dibahas sebelumnya. Kalimat di atas, dapat dijadikan sebagai dalil untuk tidak mengkafirkan ahli bid’ah yang mengikrarkan tauhid dan melaksanakan syariat. Begitu juga sebagai dalil diterimanya taubat orang yang kafir, selepas apakah kekafirannya sebelum ini bersifat zhahir atau batin. Jika ada yang bertanya, “Hadits tersebut menuntut untuk memerangi orang yang menolak tauhid, lalu bagaimana orang-orang yang membayar jizyah dan mu’ahadah (yang terikat dengan perjanjian damai) tidak diperangi?

Ada beberapa jawapan atas pertanyaan ini. Pertama, nasakh (penghapusan hukum – penerj.) dengan alasan bahawa hukum penarikan jizyah dan mu’ahadah datang setelah hadits-hadits ini. Dalilnya adalah hadits yang melegalisasi pengambilan jizyah dan perjanjian datang setelah turunnya firman Allah, “Bunuhlah kaum musyrik,”

Kedua, hadits tersebut bersifat umum yang dikhususkan dengan hadits lain. Sebab suatu perintah dimaksudkan untuk mencapai suatu tujuan, sehingga apabila ada hukum lain yang tidak sama dengan hukum yang bersifat umum itu dengan alasan tertentu, maka hal itu tidak akan mengurangi atau mengubah nilai hukum yang bersifat umum tersebut.

Ketiga, konteks hadits itu bersifat umum yang mempunyai maksud tertentu. Seperti maksud kata “An-Naas (manusia)” dalam kalimat “Uqaatila An-Naasa” adalah kaum musyrikin, sehingga ahlul kitab tidak termasuk di dalamnya. Hal ini diperkuatkan dengan riwayat dari An-Nasa’ i yang berbunyi,

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ الْمُشْرِكِين
(aku diperintahkan untuk memerangi kaum musyrikin). Apabila ada yang mengatakan. “Walaupun hal ini boleh diterapkan dalam masalah ahlul jizyah, namun tetap saja tidak dapat diterapkan dalam kes mu’ahadah atau golongan yang menolak jizyah.” Kerana faktor yang menyebabkan mereka harus diperangi adalah keengganannya untuk membayar zakat, bukan mengundurkan pelaksanaannya dalam selang waktu tertentu seperti dalam hudnah (gencatan senjata). Sedangkan golongan yang menolak membayar jizyah harus diperangi berdasarkan ayat tersebut di atas.

Keempat, boleh jadi maksud dari syahadah dan lainnya yang disebutkan dalam hadits tersebut adalah menegakkan kalimat Allah dan menundukkan para pembangkang. Tujuan ini kadangkala dapat dicapai dengan berperang, jizyah atau dengan mu’ahadah.

Kelima, bahawa tuntutan dari perang tersebut adalah agar mereka mengakui ajaran tauhid atau membayar jizyah sebagai pengganti.

Keenam, tujuan diwajibkannya jizyah adalah mendesak mereka untuk memeluk lslam. Seakan-akan Rasulullah bersabda, “hingga mereka memeluk islam atau melaksanakan perbuatan yang mengharuskan mereka memeluk Islam.” Inilah jawapan yang paling baik. Wallahu A’lam.

Gambar Pekan Tenom

16. MALU ADALAH SEBAHAGIAN DARI IMAN

16. MALU ADALAH SEBAHAGIAN DARI IMAN

Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari), Kitab Iman oleh Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ يُوسُفَ قَالَ أَخْبَرَنَا مَالِكُ بْنُ أَنَسٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللهِ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنْ الْأَنْصَارِ وَهُوَ يَعِظُ أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعْهُ فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنْ الْإِيمَانِ

24. Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Yusuf berkata, telah mengabarkan kepada kami Malik bin Anas dari Ibnu Syihab dari Salim bin Abdullah, dari ayahnya, ia berkata, “Nabi lewat di hadapan seorang Anshar yang sedang mencela saudaranya kerana saudaranya pemalu. Maka Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda, “Biarkan dia. Sesungguhnya malu itu sebahagian dari iman.”

Keterangan Hadits:

Sifat malu ini telah dibahas sebelumnya dalam masalah iman. Adapun pengulangannya di sini bertujuan untuk membahasnya secara terpisah dengan sanad yang berbeza, sehingga perbahasan sebelumnya bukanlah perbahasan tersendiri yang tidak berhubungan dengan pembahasan dalam bab ini.

عَنْ أَبِيهِ
(dari ayahnya), yaitu Abdullah bin Umar bin Khaththab.

مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنْ الْأَنْصَارِ
(Nabi lewat di hadapan orang Anshar)
Dalam Shahih Muslim lafazhnya adalah,
مَرَّ بِرَجُلٍ
“Marra” bererti melewati, kata tersebut biasa digabungkan dengan ‘”Ala” atauu “ba”.

Saya tidak mengetahui nama dua orang yang ada di atas baik yang memberikan nasihat atau yang diberi nasihat.

يَعِظُ bererti menasihati, menakut-nakutkan atau mengingatkan. Demikianlah mereka menerangkan kata tersebut. Keterangan yang lebih bagus adalah seperti yang diterangkan oleh Imam Bukhari, dalam bab “Adab” melalui jalur Abdul Aziz bin Abu Salmah dari lbnu Shihab yang lafazhnya يعَاتب أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ
(mencela sifat malu yang dimiliki oleh saudaranya)
Ia berkata, “Engkau sangat pemalu” seakan-akan ia berkata, “Sifat tersebut sangat membahayakanmu.”

Ada kemungkinan bahwa dua lafazh tersebut, يَعِظُ (menasihati) dan عتاب ‘itaab (mencela) disebutkan secara bersamaan dalam satu hadits, akan tetapi sebahagian periwayat ada yang menyebutkannya dan ada yang tidak. Hal tersebut dilakukan dengan keyakinan bahawa salah satu dari kedua lafazh tersebut dapat mewakili lafazh yang lain.

في termasuk “‘Fa’ sababiyah” (yang mengindikasikan sebab)
Ertinya seakan-akan pemuda tersebut sangat pemalu sampai tidak ingin meminta haknya. Sebab itulah ia dicela oleh saudaranya. Rasulullah
bersabda kepadanya, دَعْهُ ertinya, biarkan dia tetap berada dalam akhlak yang disunnahkan itu, kerana malu adalah sebahagian daripada iman. Jika sifat malu menghalangi seseorang untuk menuntut haknya, maka dia akan diberi pahala sesuai dengan hak yang ditinggalkannya itu.

Ibnu Qutaibah berkata, “Maksudnya, bahwa sifat malu dapat menghalangi dan menghindarkan seseorang untuk melakukan kemaksiatan sebagaimana iman. Maka sifat malu disebut sebagai iman, seperti sesuatu dapat diberi nama dengan nama lainnya yang dapat menggantikan posisinya.” Untuk itu, pernyataan bahawa sifat malu merupakan sebagian dari iman termasuk majaz (kiasan).

Dalam hadits tersebut, tampaknya orang yang melarang itu tidak mengetahui bahawa malu termasuk salah satu kesempurnaan iman, sehingga setelah itu ditegaskan kembali eksistensi dari sifat malu tersebut. Penegasan itu juga disebabkan kerana masalah itu adalah masalah yang harus diperhatikan, meskipun tidak ada yang mengingkarinya.

Ar-Raghib berkata, “Malu adalah menahan diri dari perbuatan buruk.” Sifat tersebut merupakan salah satu ciri khusus manusia yang dapat mencegah dari perbuatan yang memalukan dan membezakannya dengan binatang. Sifat tersebut merupakan gabungan dari sifat takut dan iffah (menjaga kesucian diri). Oleh sebab itu orang yang malu bukan orang yang fasik, meskipun jarang sekali kita temukan seorang pemberani yang pemalu. Terkadang sifat malu juga bererti menahan diri secara mutlak.

Ada pula yang berpendapat bahawa kata tersebut bererti menahan diri, kerana takut melakukan sesuatu yang dibenci oleh syariat, akal maupun adat kebiasaan. Orang yang melakukan sesuatu yang dibenci syariat, maka ia termasuk orang yang fasik. Jika ia melakukan hal yang dibenci oleh akal, maka ia termasuk dalam kategori orang gila. Sedangkan jika ia melakukan hal yang dibenci oleh adat, maka dia termasuk orang bodoh.

Adapun perkataan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam , “Malu adalah sebahagian dari iman” mengandungi erti, bahawa malu merupakan salah satu yang mempengaruhi iman.

Al Hulaimi berkata, “Esensi dari rasa malu adalah, takut akan dosa, kerana melakukan perbuatan yang tidak terpuji.”

Yang lain menambahkan, bahawa rasa malu terhadap sesuatu yang diharamkan, adalah wajib hukumnya. Sedangkan terhadap sesuatu yang makruh, hukumnya sunnah. Namun malu terhadap sesuatu yang diperbolehkan (mubah) hukumnya masih harus disesuaikan dengan adat kebiasaan.

Inilah maksud dari perkataan, “Perasaan malu selalu mendatangkan kebaikan.” Untuk itu, dapat disimpulkan bahawa menetapkan dan menafikan mubah harus sesuai dengan hukum syariat.

Diriwayatkan dari sebagian ulama salaf, “Aku melihat bahawa kemaksiatan itu adalah perbuatan hina, dan demi kehormatan kutinggalkan kemaksiatan tersebut. Setelah itu terbentuklah ruh agama.”

Terkadang rasa malu kepada Allah lahir kerana besarnya nikmat yang diberikan, sehingga merasa malu menggunakan nikmat tersebut untuk melakukan kemaksiatan kepada-Nya. Sebagian ulama berkata, “Takutlah kepada Allah sebesar kekuasaan-Nya atas dirimu, dan malulah kepada-Nya sebesar kedekatan-Nya kepada dirimu.” Wallahu A ‘lam.

15. TINGKATAN ORANG-ORANG YANG BERIMAN DALAM BERBUAT AMALAN

15. TINGKATAN ORANG-ORANG YANG BERIMAN DALAM BERBUAT AMALAN

Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari) Kitab Iman oleh Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ قَالَ حَدَّثَنِي مَالِكٌ عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَدْخُلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ ثُمَّ يَقُولُ اللهُ تَعَالَى أَخْرِجُوا مِنْ النَّارِ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ فَيُخْرَجُونَ مِنْهَا قَدْ اسْوَدُّوا فَيُلْقَوْنَ فِي نَهَرِ الْحَيَا أَوْ الْحَيَاةِ شَكَّ مَالِكٌ فَيَنْبُتُونَ كَمَا تَنْبُتُ الْحِبَّةُ فِي جَانِبِ السَّيْلِ أَلَمْ تَرَ أَنَّهَا تَخْرُجُ صَفْرَاءَ مُلْتَوِيَةً قَالَ وُهَيْبٌ حَدَّثَنَا عَمْرٌو الْحَيَاةِ وَقَالَ خَرْدَلٍ مِنْ خَيْرٍ

22. Telah menceritakan kepada kami Isma’il berkata, telah menceritakan kepada kami Malik dari ‘Amru bin Yahya Al Mazani dari bapaknya dari Abu Sa’id Al Khudri dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda:
“Setelah penduduk syurga masuk syurga dan penduduk neraka masuk ke neraka, maka Allah pun berfirman, “Keluarkan dari neraka orang-orang yang di dalam hatinya terdapat iman walaupun sebesar biji sawi “. Mereka pun dikeluarkan dari neraka, hanya sahaja muka mereka telah hitam legam bagaikan arang. Oleh sebab itu, mereka dilemparkan ke sungai Hayaa’ atau Hayat —terdapat keraguan dalam diri Imam Malik-. Kemudian tubuh mereka berubah bagaikan benih yang tumbuh setelah banjir. Tidakkah engkau melihat benih tersebut tumbuh berwarna kuning dan berlipat-lipat. Wuhaib berkata, “Amru menceritakan kepada kami, “Sungai Al-Hayat (kehidupan),” dan Wuhaib berkata. “kebaikan sebesar biji sawi.”

Keterangan Hadits:

يَدْخُلُ
(masuk) menurut riwayat Daruquthni dari jalur Al-Ismaili dan yang lainnya lafazhnya adalah,

يُدْخِلُ الله
(Allah memasukkan). Sedangkan dari jalur Ma’an disebutkan, ‘”Dia memasukkan siapa yang dikehendaki dengan Rahmat-Nya ” Sebagaimana yang disebutkan dalam riwayat Imam Bukhari dan Al-Ismaili dari jalur Ibnu Wahab.

مِثْقَالُ حَبَّةٍ
(walaupun sebesar biji sawi) maksudnya adalah iman yang paling kecil. Al-Khaththabi berpendapat, “Kata tersebut dimaksudkan untuk menunjukkan standard dalam pengetahuan bukan berat, kerana tujuan mengungkapkan sesuatu yang terlintas dalam pikiran dengan sesuatu yang dapat dilihat adalah agar mudah difahami.” Imam Haramain berkata, “Berat hanya diperuntukkan bagi amal yang beratnya sesuai dengan ganjaran dari perbuatan yang dilakukan.” Yang lain berpendapat, “Boleh saja perbuatan yang ada diwujudkan kemudian ditimbang, kerana apa yang terjadi di akhirat tidak dapat dicapai oleh akal. Sedang yang dimaksud dengan biji sawi di sini adalah amalan yang lebih dari sekadar tauhid berdasarkan firman-Nya dalam riwayat lain, “Keluarkan (dari neraka) orang yang berkata لاَ اله الا الله
dan berbuat kebaikan walaupun sebesar dzarrah.” Huraian lebih luas dapat ditemukan pada pembahasan tentang hadits Syafa’ah yang disampaikan oleh Imam Bukhari dalam kitab Ar-Riqaaq.

فِي نَهَرِ الْحَيَا
(ke sungai Hayaa’) Demikianlah dalam riwayat ini ditulis dengan mad (menggunakan hamzah), sedangkan dalam riwayat Karimah dan riwayat-riwayat lainnya ditulis dengan tidak menggunakan hamzah. Pendapat ini didukung oleh Al-Khaththabi dan inilah yang sesuai dengan maksud dari hadits tersebut. Sebab maksudnya adalah segala sesuatu yang dapat menyebabkan hidup. Kata “haya” bererti hujan yang dapat menumbuhkan tanaman. Oleh sebab itu, kata tersebut lebih tepat untuk menunjukkan erti “kehidupan” daripada kata haya’ yang bererti memalukan.

حَبَّة
(benih) Abu Hanifah Ad-Dainuri berpendapat bahawa kata حَبَّة dengan kasrah merupakan bentuk jamak dari kata حِبة yang bererti benih tumbuh-tumbuhan. Sedangkan Abu Al-Ma’ali dalam kitabnya Al-Muntaha berpendapat bahawa “hibbah” adalah benih tumbuh-tumbuhan padang pasir yang bukan merupakan makanan pokok.

Yang dimaksud dengan Wuhaib adalah Ibnu Khalid. Sedangkan Amru adalah Ibnu Yahya Al Mazini yang disebutkan di atas.

الْحَيَاةِ
(sungai kehidupan), riwayat Wuhaib ini sama dengan riwayat Malik dari Amru bin Yahya dengan sanadnya. Akan tetapi ia menyebutkan lafazh, “Dalam sungai hayah” dengan yakin tanpa keragu-raguan.

Imam Muslim meriwayatkan hadits ini dari Malik dengan ragu, tetapi hal ini dijelaskan oleh riwayat Wuhaib tersebut.

وَقَالَ خَرْدَلٍ مِنْ خَيْرٍ
(Wuhaib berkata, “kebaikan sebesar biji sawi”)
kalimat ini berdasarkan riwayat Wuhaib,

مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ جَيْرٍ

Hal tersebut menunjukkan bahawa dia berbeza pendapat dengan Malik dalam lafazh ini. Imam Bukhari memaparkan hadits Wuhaib ini dalam kitab Ar-Riqaaq dari Musa bin Ismail dari Wuhaib dengan teks yang lebih lengkap daripada yang diriwayatkan oleh Malik, tapi lafazhnya adalah,

مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ اِيْمَانٍ
seperti yang dikomentari oleh Imam Bukhari dan jelaslah bahawa teks yang dimaksudkan tersebut bukan milik Musa. Imam Muslim juga meriwayatkannya dari Abu Bakar, hanya saja dia tidak menyebutkan lafazhnya.

Kesesuaian antara hadits dengan tema telah tampak dengan jelas. Pemaparannya di sini dimaksudkan sebagai bantahan terhadap kelompok Murji’ah, kerana di dalamnya disebutkan bahaya kemaksiatan bagi keimanan yang ada dalam diri manusia. Disamping itu juga merupakan bantahan terhadap Mu’tazilah yang berpendapat bahwa orang yang berbuat maksiat akan kekal dalam neraka.

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدٍ عَنْ صَالِحٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ أَبِي أُمَامَةَ بْنِ سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُ النَّاسَ يُعْرَضُونَ عَلَيَّ وَعَلَيْهِمْ قُمُصٌ مِنْهَا مَا يَبْلُغُ الثُّدِيَّ وَمِنْهَا مَا دُونَ ذَلِكَ وَعُرِضَ عَلَيَّ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ وَعَلَيْهِ قَمِيصٌ يَجُرُّهُ قَالُوا فَمَا أَوَّلْتَ ذَلِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الدِّينَ

23. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Ubaidillah berkata, telah menceritakan kepada kami Ibrahim bin Sa’d dari Shalih dari Ibnu Syihab dari Abu Umamah bin Sahal bin Hunaif bahwasanya dia mendengar Abu Said Al Khudri berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Aku bermimpi di dalam mimpiku seolah-olah aku melihat orang-orang dihadapkan kepadaku. Baju mereka diantaranya ada yang sampai kepada buah dada dan ada yang kurang dari itu. Dan aku melihat Umar bin Al Khaththab memakai baju yang dihela-helanua kerana sangat panjang. Kemudian para sahabat bertanya: “Apakah takwilnya mimpi anda itu, ya Rasulullah?” Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Ad-Din (agama) “.

Keterangan Hadits :

بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُ النَّاسَ

(Aku bermimpi dalam tidurku seakan-akan aku melihat manusia)

kata بَيْنَا berasal dari kata بَيْنَ yang ditambah alif. Dalam hadits ini, kata بَيْنَا tidak digabungkan dengan kata إِذَا atau إِذْ. Penggunaan semacam mi sering digunakan oleh Al-Asmu’i, meskipun sebahagian besar ulama tidak menyetujuinya. Akan tetapi, hadits ini dapat memperkuatkan penggunaan seperti itu.

الثُّدِيَّ
(buah dada), merupakan bentuk jamak dari kata ثَدْيٌ . Menurut sebahagian besar ahli bahasa, kata tersebut adalah merupakan bentuk مذكَّر (maskulin) dan ada yang berpendapat bahawa kata tersebut adalah مؤنث (feminine). Akan tetapi berdasarkan riwayat yang masyhur, kata itu digunakan untuk menunjukkan erti “payudara” baik milik orang lelaki mahupun perempuan. Ada juga yang berpendapat bahawa kata tersebut hanya digunakan untuk menunjukkan payudara perempuan.
Pendapat ini dibantah oleh hadits tersebut. Akan tetapi, orang yang mendukung pendapat ini mengatakan bahawa penggunaan kata tersebut untuk menunjukkan payudara laki-laki adalah termasuk majaz(kiasan). Wallahu a’lam

14. BENCI UNTUK KEMBALI KEPADA KEKUFURAN SEPERTI BENCI UNTUK DIMASUKKAN KE DALAM NERAKA ADALAH SEBAHAGIAN DARI IMAN

14. BENCI UNTUK KEMBALI KEPADA KEKUFURAN SEPERTI BENCI UNTUK DIMASUKKAN KE DALAM NERAKA ADALAH SEBAHAGIAN DARI IMAN

Fathul Baari (Syarah Shahih Bukhari), Kitab Iman, oleh Ibnu Hajar Asqolani

حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ حَرْبٍ قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ مَنْ كَانَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللَّهُ مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ

21. Telah menceritakan kepada kami Sulaiman bin Harb berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Qotadah dari Anas bin Malik dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Tiga (perkara) yang apabila ada pada diri seseorang, ia akan mendapatkan manisnya iman: Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya dari selain keduanya. Dan siapa yang bila mencintai seseorang, dia tidak mencintai orang itu kecuali karena Allah ‘azza wajalla. Dan siapa yang benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci bila dilempar ke neraka”.

Hadits ini telah dibahas sebelumnya, sedangkan korelasi di antara judul bab dengan hadits ini sangatlah jelas. Seluruh rangkaian sanadnya adalah orang-orang Bashrah. Dalam bab ini. -seperti biasanya- Imam Bukhari memberikan judul bab dengan matan dari hadits lain dengan sanad yang berbeza.